Выбрать главу

По общему смыслу святоотеческого аскетического мiровоззрения, добро, религиозно–нравственное совершенствование для достижения единения с Богом, – естественно для человека в том смысле, что вполне соответствует самой идее его организации и первоначального предназначения. В самом своем происхождении природа человека, как творение Всеблагого Бога, более того, – как Его «подобие», отмечена чертами совершенства, стремится к единению с Богом, имея и реальную способность к этому теснейшему мистическому единению [1037]. Если в наличном состоянии человека указанное его предназначение должным образом не осуществляется, то единственной конкретной причиной в этом случае являются именно «страсти», сообщающие ложное, превратное направление всей его жизнедеятельности, лишающие его природной способности к богообщению. «Без чистоты от страстей (ἐκτὸς καθαρότητος τῶν παθῶν) душа не врачуется от греховных недугов, и не приобретает славы, утраченной преступлением» [1038]. И это собственно потому, что «страсти служат преградой (διάφραγμα) сокровенным добродетелям души» [1039]. «Страсти – это дверь, заключенная пред лицом чистоты. Если не отворит кто этой заключенной двери, то не войдет он в непорочную и чистую область сердца» [1040]. Страсти сравниваются также с непрозрачною средой, препятствующей лучам духовного света воздействовать на внутреннее сердечное око, так что духовное созерцание осуществиться вследствие этого препятствия не может [1041]. Таким образом, не требует дальнейшего обоснования то положение аскетического учения, что «душа человеческая не иначе отчуждается от Бога, как страстным расположением» [1042]. Равным образом не менее справедливо, «что если кто хочет приобрести добродетель, то не прежде может приобрести ее, как возненавидев диаметрально противоположное ей зло» [1043]. Вообще страсти – болезни души [1044] В противоположность «добродетели», которая свидетельствует о здоровом состоянии души, «страсть» оказывается уже несомненно «недугом», чем–то случайным, «прившедшим в естество души и выводящим ее из состояния здоровья» [1045] «Целью пришествия Спасителя было „восстановить“ душу „в первобытное её состояние“, избавив ее от состояния страстного (τῆς ἐμπαθείας). Заповеди даны Господом, как врачевства, чтобы очищать от страстей и грехопадений» (καθαίρειν τὰ πάθη καὶ τὰ πταίσματα) [1046].

вернуться

1037

По мысли св. Григория Н., если человек для того получает бытие, чтобы соделаться причастником Божественных благ, то он и устроен так, что имеет способность к причастию благ. В естестве человеческом срастворено нечто сродное с Божеством, чтобы человек, сообразно с этим, и желал ему свойственного. Человек, приведенный в бытие для наслаждения божественными благами, должен был иметь в природе своей нечто сродное с тем, чего он должен быть причастен. (Εἰ ἐπὶ τούτοις ὁ ἄνθρωπος εἰς γένεσιν ἔρχεται, ἐφ’ ᾧ τε μέτοχος τῶν θείων ἀγαθῶν γενέσθαι, ἀναγκαίως τοιοῦτο κατασκευάζεται, ὡς ἐπιτηδείως πρὸς την τῶν ἀγαθῶν μετουσίαν ἔχειν… ἀναγκαῖον ἦν ἐγκραθῆναί τι τῇ ἀνθρωπίν φύσει συγγενές πρὸς τὸ Θεῖον, ὡς ἂν δια τοῦ καταλλήλου πρὸς τὸ οἰκεῖον τὴν ἐφεσιν ἔχοι). Or. catеch. с. V. T. XLV, col. 21C. Cp. col. 24C.

вернуться

1038

Исаак С. Λ. LXXXVI. σ. 521. Ср. Преосв. Феофана Толков. Посл. Ефес. (V, 7), стр. 346: «когда страсти изгнаны, естество человеческое входит в предопределенное ему совершенство Божеское, в Богоподобие».

вернуться

1039

Он же. Λ. LXVIII, σ. 398. Ср. Григорий H. Dе anima еt rеsurrеctionе. T. XLVI, col. 89B.

вернуться

1040

Он же. Epist IV, σ. 556.

вернуться

1041

Он же. Λ. LXIX, σ. 400; ср. Epist. IV. σ. 574. Василий Вел. Sеrmo ascеt. II, с. I, col. 372АВ.

вернуться

1042

Григорий H. Dе orationе Dominica. Or. I. T. XLIV, col. 1132D: ἀλλοτριοῦται ἀπο Θεοῦ ἀνθρωπίνη ψυχὴ οὐκ ἀλλως, ἢ διὰ τῆς ἐμπαθοῦς διὰ θεσέως.

вернуться

1043

Слова аввы Иоанна, игумена монастыря на горе Елеонской. Pratum Spiritualе, с. CLXXXVII, col. 217CD.

вернуться

1044

Василий В. Rеg. brеv. tract. Intеrr. СССІ. T. XXXI, col. 1296АВ.

вернуться

1045

Исаак С. Λ. LXXXIII, σ. 467.

вернуться

1046

Исаак С. Epist. IV. σ. 541–542.