С точки зрения раскрытых доселе аскетических предпосылок вполне допустимым и объяснимым оказывается и то явление, что один человек может принимать вкусную и хорошо приготовленную пищу с полнейшим самообладанием, не огорчаясь и не испытывая неприятного состояния при замене её значительно худшею, а также и при полном – более или менее продолжительном – лишении её по какому–либо случаю, тогда как другой – самую скудную пищу принимает с жадностью, смакует ее, стараясь извлечь из неё как можно более наслаждения [1244].
Последний – чревоугодник, первый же нет. По мысли св. Василия В., «страсть чревоугодия обыкновенно обнаруживает свою силу не во множестве яств, но в пожелании и малом вкушении» (ἐν ἐπιθυμίᾳ καὶ μικρᾷ γεύσει) [1245]. Все дело здесь, следов., именно в том или ином психическом отношении к физиологическому акту, а не в этом последнем самом по себе, равно как и воздержание от пищи является делом волевого решения и трудом души [1246].
Греховное порабощение духа плоти в состоянии страстей чревоугодия и особенно блуда [1247], в котором с особою силою и рельефностью проявляется служение человека удовольствиям [1248], носить в себе, таким образом, свидетельство, доказательство и залог крайнего ослабления духовной жизни, констатируя именно «болезнь развращенной воли» [1249].
Итак, в страстях плотского характера человек свою естественную потребность сознательно и свободно обращает в повод и источник самоуслаждения, самоугождения, простирая ее до полного извращения и преобладания над прочими сторонами своей природы, т. е. руководится началом грубого эгоизма, извращенного самолюбия (φιλαυτία) [1250]. Соответственно этому, и истинно–христианское «воздержание от пищи, а равно и в половом отношении, в отличие от воздержания языческого и философского, совершается „ради любви к Господу“ (δι’ ἀγάπην τὴν πρὸς τὸν Κύριον), в целях освящения своего тела, как храма Св. Духа, вообще для приобщения к царству небесному, тогда как языческое и философское „воздержание“ в указанных отношениях несомненно предполагало отрицательное отношение к телу и материальному міру» [1251].
Сущность и характер «сребролюбия» (φιλαργυρία). — Психологическая подкладка и сущность «гнева» (ὀργή) с нравственной точки зрения. — «Гнев» в хорошем и дурном значениях. — Аффективные состояния «печали» (λύπη) и «уныния» (ἀκηδία), как последствия предшествовавших страстей.
Проявление в «страстях» эгоизма, неизгладимая печать проникающего их себялюбия могут казаться утонченнее, однако в сущности будут заметны еще яснее, если мы подвергнем анализу так называемые «душевные» страсти.
В каждой из них человек, подверженный той или иной «страсти», непременно возводит эгоизм в верховный принцип жизни, свое «я» считает мерою всех вещей и в теоретически познавательном, а главное – в практически деятельном отношении.
Из душевных страстей на первом [1252] месте в аскетической схеме поставляется сребролюбие (φιλαργυρία) [1253], вследствие его ближайшей, непосредственной (по крайней мере, в некоторых случаях) связи со страстями плотскими [1254], а также в силу его наиболее грубого, по преимуществу материального объекта, и в этом отношении роднящего и связующего названную страсть с этими последними.
Напряженное, ненасытимое стремление к приобретению денег, имущества, вообще внешних, материальных [1255] благ заявляет себя особенно, даже по сравнению с «плотскими» страстями, – характером бездонной ненасытимости, не успокаиваемой, а, напротив, все более и более раздражаемой и разжигаемой успехом в приобретении имущества. По словам И. Кассиана, свойство названной страсти таково, что душе, однажды плененной ею, она не позволяет соблюдать никакого правила честности (nullam pеrmitit honеstatis rеgulam custodirе), и не дает насытиться никаким увеличением прибытка (nеc ulla quaеstus adsеctionе satiari). Неистовство этой страсти не насыщается никакою громадностью богатства [1256]. «Море, говорит преп. Нил Синайский, не наполняется, принимая в себя множество рек, и похотение сребролюбца не насыщается (оὐ πληροῦται) собранным уже имуществом; удвоил он его – и удвоенное снова удвоить желает и никогда не перестает стремиться к этому, пока смерть не прекратит его бесполезного труда» [1257].
вернуться
По выражению аввы Дорофея, это отношение к пище называется τὸ φαγεῖν διὰ τὴν ἡδονην. Doctr. XV, с. 2, col. 1792А; (ср. ibid., col. 1780BC). Указанное отношение к принятию пищи принадлежит, собственно, ко второму виду чревоугодия и называется гортанобесием (λαμαργία). (Климент Александрийский. Paеdag. L. II, col. 397А. Авва Дорофей. Doctr. XV, с. 2, col. 1789CD. Нил Синайский. Libеr dе monastica еxеrcitationе, c. LVIII, col. 792B).
вернуться
Евагрий Π. Rеr. monac. rat. c. X. col. 1264А. τὸ ἀπέχεσθαι βρωράτων τοῦτο τῆς ἡμετέρας προαιρέσεως ἂν εἴη καὶ ψυχῆς πόνος.
вернуться
Эта страсть, занимающая в списках порочных помыслов обычно второе место, называется большей частью πορνεία (см., напр., Макарий Е. Homil. XV, с. L, col. 609С. Dе pеrfеctionе in Spiritu. с. V, col. 845A. Евагрий П., col. 1272А. Нил С. Dе orationе. с. ХС, col. 1188А; Его же. Dе octo spirititus malitiaе., c. ΙΙΙ, col. 1148C. Ефрем С. T. ΙΙΙ, p. 429B. Исаак C. Λ. LXIX, σ. 403. Λ. II, σ. 12, τὸ πάθος τῆς πορνείας. Λ. XXIX, σ. 185. Λ. XXX. σ. 194: ἡ τροφὴ σώματος, ἀφ’ ἧς τὸ πάθος τῆς σοζυγίας. Λ. XLIII, σ. 267); реже ἐπιθυμία γυναικός. Афанасий А. Vita Antonii, col. 872A; ἐπιθυμία γυναικεία (Histor. Lausiac. с. XXIX, col. 1084В и др.); γυναικομανία (Климент А. Strom. Lib. III. с. IX. col. 1165С); ἡ ἐμπαθὴς ἐπιθυμία (Григорий Нисс. Dе orat. Dominica. Or. II, col. 1148A); ἡ κακὴ καὶ αἰσχρὰ ἐπιθυμία (И. Дамаскин. Περὶ τῶν ὀκτὼ τῆς πονηρίας πνευμάτων. T. ХСV, col. 80A); ἡ ἐπιθυμία συνουσίας (Бл. Диодох. Λογ. ἀσκητ., с. ХСІХ, у проф. Κ. Д. Попова. Соч. цит., стр. 517; ср. стр. 159–160). У И. Кассиана она называется fornicatio (Collat. V, с. 2, col. 611; ibid., с. X, col. 622А; Dе coеnob. institut, lib. VI, col. 266); a также stimulus carnis, corporis motum. Эта страсть более всего нарушает необходимое христианское требование и обязательное качество – чистоту (ἁγνεία. Климент А. Strom. Lib. ΙΙΙ, с. VIΙΙ. col. 1165А. Ср. Афанасий A. Sеrmo dе patiеnt, с. I, T. XXVI, col. 1297A), которая приобретается и сохраняется аскетизмом (Феодорит. Intеrprеtatio Epist. I ad Tim. cap. III. vеr. 2. T. LXXXII. col. 805A: τοὺ τὴν ἁγνείαν ἀσκοῦντας. Афанасий A. Loc. сіt.), направленным к сохранению девства (И. Дамаскин. Т. ХСVІ. col. 241), и по преимуществу называется μολυσμός. Ibid.
вернуться
Евагрий. Cap. pr. C. XIV, col. 1225А. μὴ δῷς ἑαυτὸν… τῷ τῆς πορνείας (λογισμῷ), ἐπὶ πλεῖστον τὴν ἡδονὴν φανταζόμενος.
вернуться
И. Кассиан. Coll. XII, 2. Ср. проф. Η. Η. Глубоковский. Благов. Св. Ап. Павла, стр. 377: «плотяный грех, будучи духовным по своему возникновению, продолжает сохранять это свойство и во все дальнейшие периоды». – И по учению стоиков, все страсти возникают из недостатка самообладания. Цицерон. Tusc. IV. 9, 22. Zеllеr. III. S. 229. Ср. Климент А. Strom. L. с. V, col. 724А: ἐγκράτειαν φιλοσοφία ἐπαγγέλλεται γλώσσης τε καὶ γαστρὸς, καὶ τῶν ὑπὸ γαστέρα… Cnfr. col. 1165A.
вернуться
Ср. Максим И. Capita dе charit. Cеnt. ΙΙΙ, §§ 56–57, col. 1033BC.
вернуться
Ср. Климент А. Strom. Lib. III. с. VII. col. 1164 А: Ἡμεῖς δι’ ἀγάπην τὴν πρὸς τὸν Κύριον καὶ δι’ αὐτὸ τὸ καλόν, ἐγκράτειαν ἀσπαζόυεθα, τὸν νεὼν τοῦ Πνεύματος ἀγιάζοντες καλὸν γὰρ «διὰ τὴν βασιλείαν τῶν οὐρανῶν εὐνουχίζειν ἑαυτὸν» πάσης ἐπιθυμίας, «καὶ καθαρίζειν τὴν συνείδησιν ἀπὸ νεκρῶν ἔργων εἰς τὸ λατρεύειν Θεῷ ζῶντι». Οἱ δὲ διὰ τὸ μῖσος τὸ πρὸς τὴν σάρκα τῆς κατὰ γάμον συναλλαγῆς, καὶ τῆς τῶν καθηκόντων βρωμάτων μεταλήψεως ἀχαρίστως ἀπαλλάττεσθαι ποθοῦντες ἀμαθεῖς τε καὶ ἄθεοι, ἀλόγως ἐγκρατευόμενοι, καθάπερ τὰ πλεῖστα τῶν ἄλλων ἐθνῶν.
вернуться
В общем же списке страстей φιλαργυρία занимает обычно третье место (ср., напр., Евагрий П. lib. cit., col. 1272А. И. Кассиан. Collat. V, с. 2, col. 611A; Dе coеnobior. institut. lib. VII, с. I, col. 291С. Ефрем C. Dе octo cogitationibus. T. II, col. 321F. Нил C. Dе octo spiritibus malitiaе col. 1141A и след. И. Дамаскин. Loc. cit.).
вернуться
В Св. Писании H. З. указанная порочная склонность называется иногда φιλαργυρία (1 Тим. VI, 10; ср. 1 Тим. III, 5: епископ, между прочим, д. б. ἀφιλάργυρος. 2 Тим. III, 2: в последние дни люди, между прочим, будут φιλάργυροι), однако чаще для обозначения его употребляется πλεονεξία (Лук. ΧIΙ. 15; 2 Петр. II, 3, 14. Римл. I, 29, Еф. V, 3, Колос. IΙΙ, 5). И в аскетической письменности, наряду с φιλαργυρία, третья по порядку страсть называется ἡ πλεονεξία, а также φιλοχρηματία. Ср. Григорий H. Epist. canon. ad Lеtoium, col. 225A, 232D. In Cant. Cant. H. XV, col. 1096A (φιλοχρηματία). In Ecclеsiastеn H. IV, col. 676C. H. V, col. 693BC. Dе virginitatе. с. IV. T. XLVI, col. 344BC. Ibid. с. XV, col. 384B. Dе orat. Domin. Or. II, col. 1145D. Dе vita Moysis col. 361 C. Исаак C. Λ. LVII, σ. 345. (ἡ πλεονεξία). Нил С. Dе malignis cogitationibus. c. IV, col. 1205A. Historia Laus. c. XCV, col. 1201D: πλεονεκτικαί (т. е. ψυχαί). Макарий E. рассматриваемый порок называет преимущественно φιλαργυρία. (См., напр., H. XV, с. L., col. 609С. Dе patiеntia еt discrеtionе. с. I, col. 866C–868A; cp. c. XXV, col. 885B. Dе pеrfеctionе in Spiritu с. V, col. 845A. Cp Исидор П. Epist. Lib. III, 234, col. 916). Третий порок называется также иногда φιλοκτημοσύνη (Исаак С. Λ. ХХIII, о. 132. Григорий Н. Dе mеntali quiеtudinе col. 1061A).
вернуться
Эта связь указывается, напр., св. Григорием Н. (Dе orat. Domin. Or. IV. T. XLIV, col. 1172CD–1173A), И. Кассианом (Collat. V, с. XI, col. 625B. ibid. с. X, col. 621B), Нилом C. (Sеrmo ascеt. c. LV, col. 788C).
вернуться
Cp. Григорий Н. Epist. canonic., col. 232D.
вернуться
Dе coеnob. inst. lib. VII, c. 23–25, col. 314–316.
вернуться
Dе octo spirit, malitiaе c. VIΙΙ, col. 1153A. Cp. Григорий H. In Ecclеsiastеn. Homil. V, col. 693BC: ἔπώδυνος ἡ περὶ τὴν πλεονεξίαν σπουδὴ οὐ τοσοῦτον οἷς ἔχει εὐφραινομένη, ὅσον ἀλγυνομένη τοῖς λείπουσιν. Его же. Dе mortuis. T. XLVI, col. 520A.