Сначала вы вдыхаете, потом вытесняете вниз и подтягиваете вверх. В результате появляется возможность почувствовать мощь кумбхаки. Если это ощущение вам знакомо, нет необходимости дышать как–то по–особому. Вы дышите как обычно, но чувствуете природную энергию кумбхаки ниже пупка. Одновременно должно присутствовать подтягивание вверх — именно так, вытесняя вниз и подтягивая вверх, мы порождаем эту от природы присущую нам силу. Но парлунг не сводится к вытеснению вниз и подтягиванию вверх: эти две составляющие относятся к кумбхаке.
С помощью кумбхаки можно почувствовать энергию задержки, а затем благодаря этому ощутить ее присутствие. Например, в янтра–йоге или в практиках дзогрима Ануттара–тантры существует множество дыхательных упражнений. Там говорится, что после надлежащей подготовки йогин постоянно задерживает дыхание в кумбхаке: и во время ходьбы, и во время сна, и во время практики. Это не следует форсировать — такой результат приходит естественным путем. Именно это и есть подлинный парлунг. При выполнении практики парлунг всегда есть некоторая склонность слегка подтягивать вверх, но будьте внимательны, не путайте эти вещи. Если вы физически подтягиваете вверх, это не парлунг. Парлунг всегда связан с присутствием (переживания), которое поддерживает ощущение энергии, силы.
Тот, кто хорошо освоил парлунг и практикует его, сидя никогда не сутулится и не горбится. Если человек не подтянут, если у него сутулая спина, значит, он не пережил присутствия парлунга. Переживание парлунга автоматически распрямляет спину и помогает сохранять осанку. Парлунг ощущается на уровне пупка или чуть ниже, но согласно тексту, — в области пупка. Ощущая присутствие парлунга, вы сохраняете это ощущение, что бы вы ни делали, при всех обстоятельствах.
Эта чрезвычайно важная практика приносит многогранную пользу. Прежде всего, она позволяет обнаружить проявление Знания в нас самих. Практикуя преображение на уровне стадии зарождения или йогу Ясного Света, необходимо постоянно ощущать присутствие парлунга. Выполнение этих практик в сочетании с переживанием парлунга может привести к конкретным результатам.
Переживание парлунга — непременное условие всех практик дэчен (дэва ченпо, или великое блаженство), связанных с переживанием блаженства, когда лунная энергия тает и, стекая вниз через различные чакры, порождает растущее ощущение блаженства. Практик, овладевший способностью поддерживать переживание парлунга в повседневной жизни, постепенно очищает все представления, возникающие в рамках двойственного видения мира, и преодолевает все изъяны, которые могут помешать практике созерцания.
Ясно, что в истинном состоянии созерцания никаких изъянов нет, однако на уровне относительности мы лишь ограниченные своим миром люди, а потому подвержены заблуждению и страдаем недостатком ясности. Временами мы впадаем в апатию, тупость и если начинаем засыпать, то наше созерцание явно далеко от совершенства. Или же мы можем быть возбуждены и пребывать в сильном смятении. Благодаря переживанию парлунга все подобные трудности можно преодолеть, можно даже исправить недостатки деятельности органов чувств. Например, случается, что зрение постепенно теряет свою остроту, вплоть до слепоты, или постепенно слабеет слух. Это говорит о том, что произошло функциональное нарушение деятельности органов чувств. С помощью парлунга функциональные нарушения деятельности органов чувств восстанавливаются.
Когда расстроены наши жизненные начала, например, ветер (лунг) или желчь (трипа), могут проявиться самые разные болезни. Парлунг помогает эти начала уравновесить. Иногда практика кумбхаки может вызвать боль в животе. В таком случае следует применить парлунг. Парлунг также обеспечивает защиту от любых инфекций: ведь инфекционные болезни могут нас одолеть, когда наша энергия ослаблена, — это делает нас пассивными и беззащитными перед вредными влияниями. Парлунг защищает даже от неприятностей, причиняемых насекомыми и паразитами.
Парлунг — это также метод, позволяющий различать состояние ригпа <т. е. природу ума> и <проявления> ума. В учениях Дзогчена этому различению придается очень большое значение: без развития способности к различению этих вещей вы не сможете войти в состояние созерцания.