В прошлом году мы уже обсуждали, насколько важна бодхичитта. Нам абсолютно необходимо обрести непревзойденную бодхичитту, поскольку она является сердечной сутью просветления. Теперь, когда мы узнали об этом, нам предстоит собрать необходимые причины и условия. Вначале вполне достаточно всего лишь визуализировать, как вы подносите в дар Буддам и Бодхисаттвам все цветы и все драгоценности мира. Если у вас есть возможность воплотить эту идею в жизни, это, конечно, замечательно, однако, это вовсе не обязательно. Шантидэва нигде не утверждает, что вам нужно нарвать цветов, раздобыть несколько килограммов золота, и только после этого вы обретете бодхичитту. Достаточно того, что вы создаете эти условия, визуализируя подношения в уме. Так работает мудрость. По этой причине, метод никогда не должен быть отделен от мудрости. Шантидэва мысленно подносит Татхагатам и их сыновьям горы сокровищ, созревающие урожаи, всевозможные воды, дворцы, горы, тихие, уединенные места, украшенные драгоценностями и плодами деревья, благовония из мира богов, озера, заполненные лотосами, поющих лебедей, а также все то, что проявляется и никому не принадлежит. Это говорит нам о том, что метод Махаяны применяется в союзе с мудростью. Конечно, мы не обладаем всем этим богатством, энергией и возможностями. Но нам это и не нужно. Вы можете культивировать эти условия, не вставая с места, сидя здесь, в этом холодном помещении, за стенами которого лают собаки, и где сотрудники института Дир Парк3 временами покрикивают на вас. Таким образом мы совершаем мысленные подношения. Однако кое-что из этого мы можем претворить в жизнь. Например, мы всегда можем поднести Буддам и Бодхисаттвам, обладающим храбростью и состраданием, свое тело и предложить себя в качестве слуги. В этом случае, у вас есть возможность стать могущественным существом, способным принести пользу другим. Это один из способов накопить заслуги.
Далее Шантидэва продолжает. Мы подносим хрустальные ванные комнаты с золотыми колоннами, украшенными жемчужными балдахинами, приглашая туда Будд и Бодхисаттв, омывая их тела водой из украшенных драгоценностями сосудов в сопровождении музыки и песен. Затем мы обтираем их тела шелковыми полотенцами и подносим украшения и одежду, благовония, еду, прекрасные светильники, устилаем им землю цветами и восхваляем. Мы подносим им беспрерывно до самого конца сансары драгоценные зонты, статуи и ступы всего мира, бесконечные дожди из цветов. Например, подношения еды, музыки, благоуханных ванн мы совершаем, потому что будучи человеческими существами находим это приятным для услаждения наших собственных органов чувств. Однако, безусловно, это очень ограниченное человеческое понимание. По этой причине, в одном из четверостиший второй главы Шантидэва призывает нас культивировать в себе устремление совершать подношения, подобно таким великим Бодхисаттвам, как Манджушри, которые знали, как в совершенстве подносить дары Татхагатам и их сыновьям. Вполне очевидно, что Будды и Бодхисаттвы не нуждаются в наших подношениях, мы совершаем это для себя.
Нам, людям, нравится, когда нам дарят подарки, делают комплименты, хвалят. К примеру, во многих тантрических садханах и текстах практик Махаяны вы можете встретить восхваления и совершение подношений. Этот метод применяется исключительно для пользы практикующего. Если бы вы родились и воспитывались в стране, где ударить кого-то в нос считалось бы наилучшим подношением или похвалой, я уверен, в таком случае в Бодхичарье-аватара мы бы нашли упоминание и об этом. Все зависит только от нашего ума. Затем мы совершаем простирания. Простирания являются одним из важных методов в Махаяне. К тому же, простирания полезны в борьбе с вашей гордыней. А гордыня, в свою очередь, является прародителем вашей неуверенности. Мы подносим простирания Буддам и Бодхисаттвам, духовным учителям и мастерам, а затем принимаем прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе.
3