18. Испытываемое состоит из элементов и органов и по своей природе просветленное, деятельное и инертное; его назначение – приобретение опыта и освобождение (испытывающего).
Испытываемое, т. е. природа, состоит из элементов и органов: элементов грубых и тонких и органов чувств, сознания и пр. Оно может быть просветленным, активным и инертным. На санскрите эти виды называются саттва (просветление), раджас (действие) и тамас (инерция), и каждый имеет назначением приобретение опыта и освобождение. Какое назначение всей природы? То, чтобы пуруша, забывшая, так сказать, свое могущество, свою божественную природу, могла приобрести опытность. Есть рассказ, что царь богов Индра стал однажды свиньей, обзавелся самкою свиньею и кучею поросят, валялся в грязи и был совершенно счастлив. Несколько других богов увидели его в этом жалком состоянии, подошли к нему и сказали: «Ты, царь богов, обладающий полною божественною властью, зачем ты здесь?» Индра отвечал: «Оставьте меня; мне здесь хорошо; я не забочусь о небесах, пока у меня эта свинья и поросята». Бедные боги стали в тупик, не зная, что делать. Спустя некоторое время они решили прийти тихонько и убить одного поросенка, потом другого и т. д., пока не перебьют всех поросят и свинью. Так они и сделали. Когда свинья и поросята были мертвы, Индра стал плакать и рыдать. Тогда боги распороли его свиное тело; он вышел из него и, очнувшись, начал смеяться, рассказывая, какой отвратительный сон приснился ему: он, царь богов, вдруг обратился в свинью и считал, что только эта свинская жизнь и возможна; мало того, ему хотелось, чтоб жизнь всей вселенной стала такой же свинской! Пуруша, когда она отождествляет себя с природой, забывает, что она чиста и бесконечна. Пуруша не живет: она сама жизнь. Она не существует: она сама существование. Душа не знает: она сама знание. Чистое заблуждение говорить, что душа живет, или знает, или любит. Любовь и существование не свойства души, но ее сущность. Когда они отражаются в чем-нибудь, вы можете называть их свойствами этого нечто; но они не качества пуруши, но сущность этого великого Атмана, этого Бесконечного Существа без рождения или смерти, которое пребывает в своей собственной славе, хотя и кажется как бы выродившимся до такой степени, что, когда вы приближаетесь к нему и говорите: «Ты не свинья», оно начинает визжать и кусаться. Это бывает со всеми нами в этой майе, в этом обманчивом мире, где все есть страдание, плач и вопль, где катается несколько золотых шариков и мир наперерыв старается захватить их. Вы никогда не были связаны законами, природа никогда не имела никаких пут для вас. Так говорит вам йог. Имейте же терпение убедиться в этом! Йог также объясняет вам, как, соединяясь с природою и отождествляя себя с сознанием и миром, пуруша считает себя несчастною. Затем йог идет дальше, чтоб показать, что выход из такого соединения возможен путем опыта. Вы должны приобрести опыт, но делайте это быстро. Мы сами поместили себя в этой сети и должны выйти из нее. Мы сами попались в капкан и должны; освободиться. Итак, извлекайте этот опыт из супружеских, дружеских и детских привязанностей, и вы переживете их благополучно, если никогда не забудете, что вы такое в действительности. Никогда не забывайте, что настоящее ваше состояние только временное и что вы должны пройти через него. Испытание удовольствий и страданий – великий учитель; но знайте, что оно – только опыт и должно вести вас шаг за шагом к тому состоянию, когда как удовольствия, так и страдания окажутся ничтожными, а душа так велика, что вся вселенная будет как капля в океане и исчезнет вследствие своей ничтожности. Мы должны пройти через эти испытания, но не позволяйте себе никогда забывать идеала.
19. Состояния качеств суть определенное, неопределенное, только намеченное и лишенное признаков.
Я говорил в некоторых из предыдущих лекций, что система йоги построена вполне на философии санкхья; теперь опять напомню вам космологию этой философии. По учению санкхья, сама природа составляет как материальную, так и производящую причину вселенной. В природе есть вещества трех родов: саттва, раджас и тамас. Тамас – это все, что темно, невежественно и тяжело; раджас – деятельность; саттва – спокойствие, свет. Когда природа находится в состоянии, предшествующем творению, она называется авьякта, неопределенная или неразъединенная; это состояние, в котором нет никакого различия форм и названий, в котором три вещества находятся в совершенном равновесии. Потом равновесие нарушается; эти три вещества начинают смешиваться различным образом, и в результате получается вселенная. В каждом человеке эти три вещества также существуют. Преобладание саттвы обнаруживается знанием, преобладание раджаса – деятельностью, а преобладание тамаса – темнотою, утомлением, леностью, невежеством. Согласно теории санкхья, самое высшее, состоящее из этих трех веществ проявление природы есть то, что называется махат, или мировой разум; сознание же каждого отдельного человека есть часть этого мирового разума. Итак, сознание происходит из махата.
Психология санкхья резко различает манас, функции сознания, от функций разума, буддхи. Функции сознания заключаются только в том, чтобы собирать и приносить впечатления и представлять их буддхи, индивидуальному махату, который на основании полученного таким образом приходит к заключениям. Таким образом, из махата происходит сознание, а из сознания – особая тонкая материя, частицы которой, соединяясь в различных комбинациях, образуют наконец грубый материал, внешнюю природу. Философия санкхья утверждает, что, начиная с разума и кончая глыбою камня, все происходит из одной и той же сущности и различие заключается только в более тонком или более грубом ее состоянии. Буддхи есть самое тонкое состояние материи, за ним идет ахамкара – самосознание, а рядом с сознанием – тонкий материал, называемый танматры, которых нельзя видеть, но к существованию их приводит заключение. Танматры соединяются в различных сочетаниях, становятся грубее и наконец производят вселенную. Более тонкое есть причина, более грубое – следствие. Буддхи есть самая тонкая материя; затем она все более и более грубеет, пока не становится вселенной. Согласно философии санкхья, выше природы одна пуруша, которая совсем нематериальна. Пуруша не похожа ни на что другое: ни на буддхи, ни на сознание, ни на танматры, ни на грубую материю; она не родственна ни одному из них; она совершенно особенная, вполне отлична от них по своей природе. Отсюда заключают, что пуруша должна быть бессмертна, потому что она не есть результат соединения. То, что не есть результат соединения, не может умирать. Пуруш, или душ, бесконечное число.
Теперь афоризм, что состояния качеств суть определенное, неопределенное и лишенное признаков, для нас понятен. Под определенным подразумеваются очень тонкие материалы, танматры, которые не могут быть чувствуемы обыкновенными людьми. Однако ж, если вы упражняетесь в йоге, говорит Патанджали, после некоторого времени ваши восприятия станут настолько тонкими, что вы увидите их. Вы слышали, вероятно, что каждое живое существо испускает некоторый свет; по словам Патанджали, этот свет может быть видим йогом. Мы не видим его, но все выделяем танматры совершенно так, как цветок постоянно испускает танматры, делающие для нас возможным обонять их. Каждый день в течение нашей жизни мы выделяем из себя массу добра и зла, и, куда бы мы ни пошли, атмосфера полна этих выделений. Это навело человека, бессознательно для него, на мысль строить храмы и церкви. Почему человек стал строить для богослужения церкви? Почему мы ему не молиться, где попало? Даже не зная причины, человек почувствовал, что место, где люди молятся, становится полно добрых танматр. Каждый день люди идут туда, и чем больше они ходят, тем святее становятся сами и тем святее становится место. Если человек, не имеющий в себе много саттвы, идет туда, место влияет на него и возвышает качество его саттвы, – в этом значение всех храмов и священных мест; но следует помнить, что их святость зависит от святых людей, собирающихся здесь. Беда в том, что человечество забывает первоначальную идею и извращает ее. Были люди, сделавшие эти места святыми, а потом следствие стало причиной, и места делали святыми людей. Если бы сюда приходили только злые, эти места стали бы такими же дурными, как и все другие. Не здание, а люди создают храм; но это мы всегда забываем. Мудрецы и святые люди, имеющие много саттвы, испускают ее в большом количестве вокруг себя день и ночь и оказывают огромное влияние на окружающих их. Человек может стать настолько чистым, что его чистота сделается, так сказать, осязаемой. Став чистым, тело, в чисто физическом смысле, а не иносказательно или поэтически выражаясь, выделяет свою чистоту везде, где бы человек ни находился. Всякий, приходящий в общение с таким человеком, становится чистым.