«И сиддх, и обычный человек плачут, когда они посещают смашан, который служит истинным храмом Бога, местом Бесконечной Реальности. Обычный человек плачет слезами страдания, поскольку он страдает от разлуки. Ему кажется, что он потерял нечто, ранее ему принадлежавшее. Сиддх плачет слезами радости, поскольку он понимает игру Махакалы, Повелителя Времени. Махакала никак не влияет на сиддха, который вышел за пределы времени, пространства и причинности. Сиддх безмятежно наслаждается игрой Природы как посторонний наблюдатель.
«В наши дни любой, кто получает чуть-чуть сиддхи, становится «сиддхом». Такие люди кружат головы легковерным и обманывают самих себя. Они готовы на всё, чтобы получить немного сиддхи, и больше их ничего не интересует. В Кали-юге многие стремятся к сиддхи, к сверхъестественным способностям, но мало кто стремится к Богу. Существует множество сверхъестественных сил, и многими из них довольно легко овладеть. Одна из самых доступных — подчинение змей. Ею можно овладеть в один день. Так поступил наш друг Чоту. Он больше не даёт представлений, но раньше, ради забавы, он подходил к кобре или крайту (ядовитой змее), брал её и вешал себе на шею, как если бы он был Шивой, и она не осмеливалась ничего ему сделать. Даже когда он засовывал палец ей в пасть, ничего не случалось.
«У вас, на Западе, конечно, тоже есть сиддхи. Вы достигли огромных технологических успехов за очень короткий период времени. Вы научились видеть и слышать на огромных расстояниях, летать по воздуху, использовать энергию атома. Всё это сверхъестественные силы. Вы провели исследования и продемонстрировали итог. Вы правомочно настаиваете на том, чтобы увидеть результаты наших исследований, прежде чем вы поверите в то, что мы говорим. Однако дело в том, что все ваши достижения находятся вне пределов тела. Всё это безделушки, внешние вещи, которые всегда могут потеряться или сломаться. Здесь, в Индии, мы обратили своё внимание вовнутрь, и те результаты, которых мы достигли, никогда не могут быть утеряны или разрушены. В этом заключается огромное различие между Индией и Западом.
«Большинство гуру советуют бежать от сиддх, как от чумы. И это правильно в том смысле, что к ним очень легко привязаться. Приобретение сиддхи — огромное достижение. Однако приобретая что-то, естественно, хочется похвастаться перед окружающими, хотя это и глупо, и опасно. Настоящая цель сиддх, пребывающих в тонком теле, заключается в том, чтобы достать кармы человека из его причинного тела, которое, по существу, служит просто складом карм, а после этого расплатиться по кармическим долгам. Тонкое тело — посредник между причинным и физическим телом. Оно подвержено гравитации в меньшей степени, нежели физическое тело, поэтому, когда оно освобождается от хватки физического тела, оно может летать. Нет предела тем высотам, которых оно может достигнуть. Однако его главная задача — войти в причинное тело и вытащить хранящиеся там кармы.
«Достижение этого уровня ещё не делает тебя сиддхом. Довольно легко (конечно, в относительном смысле) научиться высвобождать своё астральное тело. Более значительным достижением является способность сидеть в одном месте и одновременно поддерживать сознание во множестве других мест и во множестве других плоскостей бытия. Но даже это не делает тебя сиддхом.
«Придётся долго и упорно искать, прежде чем ты найдёшь настоящего сиддха. Сиддхом не станешь за два дня. Для этого не годятся заочные курсы, почтой высылающие диплом. Нет, ты должен отработать всё буквально на своей заднице, сидя и медитируя или сидя и выполняя ритуалы до конца своих дней.
«И даже после такой напряжённой аскезы тебе придётся пройти испытание. Естественно, что испытание на принадлежность к сиддхам очень сурово. Я знаю махапурушу в Гирнаре, который отвечает за испытание садху. Он мог прийти к садху в любой форме. Испытание занимало всего одну или две минуты. Если садху проходил его — замечательно. Если нет, ему обрезали волосы, и он покидал Гирнар. Проваливаются 99,5 процента. Пятисотлетние, тысячелетние и даже пятитысячелетние садху не могли пройти испытание. Поэтому стать сиддхом — задача не шуточная».
У Вималананды было специальное слово «махапуруша», буквально означающее «великая душа», которое он прилагал к любому существу, ставшему бессмертным в результате садханы. Риши, муни, натхи и сиддхи — все они махапуруши.