Пифагорейцы верили, что все, что существует, имеет голос, и что все создания вечно поют хвалу Создателю. Человек не смог удержать в себе эти мелодии, потому что его душа запуталась в иллюзии материального существования. Когда он освободит себя от бремени низшего мира с его ограниченным чувственным восприятием, музыка сфер опять зазвучит, как в Золотой век. Гармония распознает гармонию, и, когда человеческая душа возвратит свое истинное достояние, она не только услышит небесный хор, но и присоединится в вечном гимне к Вечному Добру, контролирующему бесконечное число частей бытия.
<…> При конструировании своих храмов древние жрецы демонстрировали высочайшее знание принципов, лежащих в основе феномена вибрации. Ритуалы Мистерий включали специальные речевые эффекты при произнесении фраз, и для этой цели делались специальные звуковые залы. Слово, которое прошептали в таком зале, наполняло почти грохотом и все здание. Даже дерево и камни, которые использовались в строительстве храмов, были настолько пропитаны звуковыми вибрациями религиозных церемоний, что при ударе по ним они воспроизводили те тона, которые звучали в ритуалах.
Каждый элемент в Природе имеет свой нотный ключ. Если эти элементы скомбинированы в сложную структуру, результатом является струна, которая, если зазвучит, заставит распасться составляющие части. Подобным же образом каждый человек имеет свой ключ, такой, что, если он зазвучит, человек будет уничтожен. Аллегория стен иерихонских, обрушившихся от труб израилевых, несомненно, является попыткой установить тайное значение индивидуальных ключей или вибраций" ("Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии", с. 291–294).
Восточная философия также имеет свое представление о музыке сфер. Ее издает Шабда-Брахман ("Брахман звучащий"), являющийся индийским эквивалентом древнегреческого понятия «Логос». Божественное Слово, порожденной этим Логосом-Брахманом, как раз и является музыкой сфер, прекрасные модуляции которой имеют свое проявление и в природе и на человеческом уровне. Е. П. Блаватская писала по поводу того, в каких нотах звучит эта музыка сфер в царстве природы:
"Северные буддисты и китайцы находят в глубоком гуле великих рек основную ноту природы. Как в физической науке, так и в оккультизме признается фактом, что совокупный звук природы, который слышится в гуле больших рек, в шуме качаемых ветром древесных вершин большого леса, также и в гуле большого города, доносящегося из отдаления, — имеет определенную основную ноту. На это указывалось и физиками, и музыкантами. Так профессор Райс (Chinese Music) указывает, что китайцам этот факт был известен за тысячелетия до нашего времени; они утверждали, что шум реки Хоан-хэ даёт ноту Kung, именуемую "великой нотой" в китайской музыке. Проф. Райс утверждает, что эта нота соответствует ноте «фа», в которой современные физики усматривают основной тон природы". Проф. Силлиман в своей книге также упоминает об этом и выводит, что "эта нота соответствует среднему “фа” фортепиано и может быть рассматриваема как основная нота природы" ("Голос Безмолвия", с. 50).
Духовная практика различный учений и систем Индии и Тибета включала в себя множество методов достижения высшего состояния сознания посредством концентрации на звуках, будь то мантры, звучание музыкальных инструментов, ритмические удары гонгов и барабанов и, наконец, природные шумы — шелест листьев, гудение ветра, гул рек (о достижении просветления с помощью сознания гула бегущей речной воды повествует роман Г.Гессе "Сидхартха"). Е. П. Блаватская упоминает о понятии Анахаташабда — "мистических звуках или мелодии, которая слышна йогу при начале его погружения во внутреннее созерцание" ("Голос Безмолвия", с. 43).
Агни Йога принимает и развивает на новом эволюционном уровне понятие музыки сфер, утверждая наличие нескольких стадий в её восприятии:
"Сперва Йог слышит музыку сфер, но после, путем сердца, начинает сам звучать этой гармонией Высшего Мира" (Сердце, § 198).
Е. И. Рерих так комментировала данное понятие:
"Также прекрасны Ваши мысли о Вселенской Симфонии. Истинно, каждый дух звучит своим тоном, и ничто не может сравниться с красотою этих звучаний. Тот, кто слышал музыку сфер, может сказать словами Учения — "прежняя песнь превратилась в шум колеса" (Письма в Европу, 2.4.36).
§ 203. …где лишь Хатык Матери Мира бережет… — Хатык (Хадак) — часть праздничного восточного одеяния, тончайший шарф, вручаемый в честь высокой признательности и доверия, оказанных человеку. Назывался "платом счастья".
"Хатык есть тот священный, шелковый шарф, который преподносится в знак уважения монголами и тибетцами всем духовным представителям и особо почитаемым лицам. В буддийских храмах все священные Изображения завешаны и завернуты в эти шелковые шарфы, длина которых от аршина до пяти, а ширина от четверти аршина до аршина. Цветом они бывают белые и жёлтые в Тибете, и голубые и жёлтые в Монголии, иногда в них вотканы священные изображения и счастливые знаки. Хатык есть знак Покровительства и Помощи. На священных изображениях Тибета и Монголии, так называемых танках, часто можно видеть, как святой из тонкого мира протягивает хатык грешнику в низшие сферы, и тот подымается по нему" (Письма, 08.8.34).
Картина Н. К. Рериха "Мадонна Лаборис (Труды Мадонны)" трогательно и проникновенно иллюстрирует христианскую легенду, посвященную Богоматери, где Хатык играет роль моста между Высшим миром и миром земным:
"Обеспокоился Апостол Пётр, ключарь Рая. Сказывает Господу: “Весь день берегу врата, никого не пускаю, а наутро новые люди в Раю”.
И сказал Господь: “Пойдём, Пётр, ночным дозором”.
Пошли ночью и видят: Пресвятая Богоматерь опустила за стену Рая белоснежный шарф Свой и принимает по нему какие-то души.
Возревновал Пётр и вмешаться хотел, но Господь шепнул: "Ш-ш! Не мешай!".
§ 208. …Кровью своего сердца пеликан питает детенышей… — Пеликан — символ, встречающийся в раннем христианстве, алхимической и розенкрейцерской традициях. Обычно рассматривается как символ жертвы Христа на кресте, а также как проявление самоотверженной родительской любви по отношению к детям. Текст раннего христианства «Физиолог» описывает пеликана, который убивает капризных и вышедших из послушания детей. Однако, затем, через три дня, он может снова оживить их кровью своего сердца, после чего сам умирает. В средневековом «Бестиарии» с пеликаном сравнивается сам Христос — есть церковная песня со следующими словами: "О, пеликан, полный добра, Господи Иисусе". Именно в образе Христа пеликан присутствует в виде семидесятой эмблемы "Символического искусства" Босха. В "Божественной комедии" Данте называет Христа "Наш пеликан". В алхимии пеликан играет роль, аналогичную символу Феникса и противоположную символу ворона, предвещающего несчастья. В шотландском масонстве и розенкрейцерстве "рыцари розы и креста" называли себя "рыцарями пеликана", воспитывая в себе качества жертвенности, милосердия и красоты.