Эпоху, или цикл, Рыб большинство астрологов связывают с Христианством: в эпоху раннего христианства рыба считалась символом Христа на основе анаграммы, полученной из имени рыбы (греч. ichtуs), начальные буквы которого стали расшифровываться как Иисус Христос, Сын Божий, Спаситель. Считается, что эпоха Рыб проходила под знаком углубленной духовной жизни, скрывающейся под поверхностью вещей. Это эпоха тайных мистических учений, насыщенная сложным символизмом эзотерических доктрин.
Эпоха Водолея, спираль которой начала разворачиваться в течение XX столетия, должна стать временем торжества очищенного интеллекта, сливающегося с пробужденным духом человеческой индивидуальности, эпохой Духа Святого и духовной свободы, а также временем расцвета Женского Начала и наступающей Эры Матери Мира.
§ 47. …являются при умном делании… — Умное делание — особая духовная психологическая практика в восточнохристианской традиции, наибольший расцвет получившая в византийском исихазме и русском старчестве. Включает в себя этико-аскетическое учение о слиянии человека с Богом благодаря очищению сердца, управлению дыханием и сосредоточению сознания. Основоположником практики умного делания является раннехристианский пустынник Евагрий Понтийский. Затем идеи умного делания развивались византийским монахом Григорием Паламой, а на Руси — Нилом Сорским и Паисием Величковским. Суть умного делания состоит в "сведении ума в сердце" и в непрерывном мысленно-сердечном произнесении в сердце Иисусовой молитвы ("Господи Иисусе Христе, сыне Божий, помилуй мя, грешнаго"). Длительное повторение данной молитвенной формулы приводит к духовному просветлению и непосредственному восприятию Тела Славы и Фаворского Света Спасителя, к лицезрению несотворенного и невещественного излучения Бога. Е. И. Рерих высоко ценила книгу "Откровенные рассказы странника духовному своему отцу", подробно описывающую эту молитвенную практику.
Промежуточной целью умного действия является полная остановка ума и вытеснение хаотических мыслей на периферию сознания, что в конце концов должно привести человека к состоянию безмолвия. Практика исихазма и методология безмолвствования наиболее полно изложены в сборнике «Добротолюбие», трудах Святых Отцов Восточной Церкви, книгах старцев. Н. К. Рерих высоко ценивший мистику раннего христианства, в своей работе "Держава Света" цитировал страницы «Добротолюбия», содержащие учение о тишине сердца и умном делании:
"Должно всегда вращать в пространстве сердца нашего Имя Господа, как молния вращается в пространстве пред тем, как быть должно. Это хорошо знают имеющие духовную опытность во внутренней брани. Брань эту внутреннюю надлежит вести так-де, как ведут войну обыкновенную".
"Когда же солнцем правды рассеются страстные мечтания, тогда обыкновенно в сердце рождаются световидные и звездовидные помышления".
Или: "У того, кто установился в трезвении (сознании), чистое сердце соделывается мысленным небом со своим солнцем, луною и звездами, бывает вместилищем невместимого Бога по таинственному видению и восторжению ума.
Сядь или лучше встань в несветлом и безмолвном углу в молитвенном положении. Не распускай членов. Сведи ум из головы в сердце. Храни внимание и не принимай на ум никаких мыслей ни худых, ни добрых. Имей спокойное терпение. Держи умеренное воздержание.
Чтобы успособить этот труд, Св. Отцы указали особое некое делание, назвав его художеством и даже художеством художеств. Естественное художество, как входить внутрь сердца путем дыхания, много способствующее к собранию мыслей.
Дыхание через легкие проводит воздух до сердца. Итак, сядь и, собрав ум свой, вводи его сим путем дыхания внутрь, понудь его вместе с сим вдыхаемым воздухом низойти в самое сердце и держи его там, не давая ему свободы выйти, как бы ему хотелось. Держа же его там, не оставляй его праздным, но дай ему священные слова. Попекись навыкнуть сему внутрь пребыванию и блюди, чтобы ум твой нескоро выходил оттуда, ибо вначале он будет очень унывать. За то, когда навыкнет, ему там будет весело и радостно пребывать, и сам захочет остаться там. Если ты успеешь войти в сердце тем путем, который я тебе показал, и держись этого делания всегда; оно научит тебя тому, о чем ты и не думал.
Итак, потребно искать наставника, знающего дело. Деятельность — умносердечная молитва совершается так: сядь на стульце в одну пядь вышиною, низведи свой ум из головы в сердце и придержи его там и оттоле взывай умно-сердечно: "Господи Иисусе Христе, помилуй мя!" — Ведай и то, что все такие приспособительные положения тела предписываются и считаются нужными, пока не стяжается чистая и не парительная в сердце молитва. Когда же Благодатью Господа достигнешь сего, тогда, оставив многие и разумные делания, пребудешь паче слова соединенным с единым Господом в чистой и не парительной молитве сердечной, не нуждаясь в тех приспособлениях. Не забудь при этом, что ты, когда по-временам будет приходить тебе самоохотная чистая молитва, ни под каким видом не должен разорять её своими молитвенными правилами. Оставь тогда правила свои и сколько сил есть постарайся прилепиться к Господу, и Он просветит сердце свое в делании духовном.
Даже в глубоком сне молитвенные благоухания будут восходить из сердца без труда; если и умолкнет она во сне, но внутрь тайно всегда священнодействоваться будет не прерываясь.
Ибо только сей посвященный меч, будучи непрестанно вращаем в упраздненном от всякого образа сердце, умеет обращать врагов вспять и посекать, опалять, как огонь солому" ("Держава Света", с. 12–13).
§ 48. …как Давид вопрошал Силы Высшие… — Давид — второй царь израильско-иудейского государства (приблизительно с конца II и первой четверти X вв. до н. э.), с образом которого иудаистская традиция связывала мессианские надежды. Давид, согласно преданиям, победивший великана Голиафа и Элханана, был приближен царем Саулом, совершил блестящие походы против филистимлян. После смерти Саула пришел к власти, сделал своей резиденцией Иерусалим и, объединив все окружающие племена, стал царем. Был любимцем народа, патриархом, с именем которого в иудаизме возникло представление о помазании и помазаннике. Предание делает из него поэта и творца псалмов. Е. П. Блаватская высказывала свой теософско-эзотерический взгляд на фигуру Давида, высвечивая новые стороны его миссии: