Сыны Манаса — НАШЕ ВЫСШЕЕ «Я» — по сравнению с нами настоящие Боги. Они бессмертны в течение всей данной Манвантары, а она, как известно, длится 311.040.000.000.000 лет.
Но чтобы стать еще более могущественными, чтобы вновь стать АУМ (т. е. Первоисточником), эти высочайшие Сущности, чистейшие и мудрейшие, должны вновь и вновь еще больше очищаться в огне страданий, добывая новый Индивидуальный опыт — основу Мудрости.
По Их подобию каждая Личность, чтобы влиться в Индивидуальность (стать единой с Отцом — по выражению Евангелий), должна также очищаться в огне жизни и мучительно мудреть, добывая свой собственный опыт.
Это творение самого себя чрезвычайно трудное дело. Но заберите у ученого, композитора, поэта, изобретателя, художника, скульптора — у любой творческой личности — ее страдания, муки творчества при сотворении нового произведения, и каждый скажет: «То, что не рождается в муках, мне не приносит никакой радости». И жизнь творца поблекнет. Помните у Пушкина: «Я жить хочу, чтоб мыслить и страдать»?
Так как Манас двойственен, то его божественная сущность — высшее «Я» — всегда будет устремлено ввысь к своей божественной ипостаси — Буддхи. Человеческая сущность Манаса — низшее «я» — постоянно устремлена вниз и тяготеет к Земле, к Материи, к Жизни в плотном человеческом теле. Именно поэтому в Теософии высший духовный разум человека — Духовная Душа — назван Буддхи-Манас, а материальный — Кама-манас. Это — физический ум, являющийся человеческим отражением Божественных Отражений в виде Сынов Манаса.
В течение жизни в личностном теле у двух умов, двух видов сознания существует единственное соединительное звено — Антах-карана (поэтому мы должны были обратить внимание на то, что на символическом рисунке, похожем на домик и изображавшем семеричного человека, треугольник и четверица вплотную не соединены). Разрушь этот светоносный спасательный мост, — и боль, которую испытает бывший человек, на сей раз перед истинной смертью своей души, тот ужас, который обрушится на него перед полным рассеиванием, не могут быть воспроизведены никакими образами ада. Так же как неописуемо то счастье и радость, которые испытывает сознание, сумевшее перейти по огненному мосту и слиться (пусть даже пока на время) со своим высшим «Я», объятым пламенем Духа.
Лучшего примера, чем тот, который привела Е. П. Блаватская, вряд ли сыскать, чтобы представить в человеке этот воображаемый мост между вечной Жизнью и постоянной Смертью, между Богом и животным, между Индивидуальностью и Личностью, между «Я» и «я».
Елена Петровна сравнивает Манас, высшее «Я», с яркой лампой. Лампа бросает свет на стену (свет — это манас, наше низшее «я», животная душа). Стена — физическое тело. А та часть атмосферы в комнате, которая передает лучи света от лампы на стену, и представит собой Антахкарану.
Еще более закрепить понятие и схватить главную идею о взаимосвязи Манаса через Антахкарану с манасом и личностью поможет и восточная притча, которую приводит Елена Петровна в III томе ТАЙНОЙ ДОКТРИНЫ.
Эта притча о том, как Хозяин (Манас) из года в год посылает своих работников (манас) обрабатывать поле (т. е. личность) и собирать урожай (только зерно — не плевелы; другими словами — только духовный опыт). Хозяин довольствуется даже самым малым урожаем и не покидает поле, пока оно плодоносит хотя бы самую малость. Но если земля однажды становится совсем бесплодной, тогда Хозяин вынужден покинуть поле.
Тропа между высшим «Я» и низшим после физической смерти человека уничтожается тотчас же, как только по ней перешли и слились с Манасом все высокодуховные энергии человека. Эта тропа разделяет то, что отдаленно названо в христианстве «адом» и «раем».
Физический ум — единственный посредник между животным и Богом.
Этот эгоистический ум, в его низших аспектах, вполне можно назвать животным умом, т. к. он обслуживает животную природу человека. Этот ум вечно мечется, он вечно неудовлетворен, ибо желания его бесконечны, ненасытны и доводят, порой, до отчаяния, сковывая смертного человека крепчайшими цепями. (И в самом деле, можно ли быть удовлетворенным, если гонишься, как всегда выясняется потом, за миражами?).
94
Кама — дурное желание, порок, вожделение, привязанность к Земле, к низшей природе. Кама-манас буквально означает «ум желаний». Будет понятнее, если мы свяжем его с «телом желаний», т. е. с астральной сущностью человека. А это — низшая природа, это часть животной, но не божественной души. Кама-манас (или просто манас) — это, повторим еще раз, «человеко-животная душа». Кама-манас — это один из синтезированных органов (источников) чувств человека. Все пять чувств обслуживают именно этот ум. Высший Манас — это тоже «чувство». Но это чувство именуется Мудростью, Знанием. Поэтому когда говорится о таком понятии, как интуиция, или шестое чувство, имеется в виду чувство Манас — ЧУВСТВОЗНАНИЕ.