Изида изображалась в виде коровы или женщины с коровьими рогами на голове; есть рисунок Изиды в виде женщины с коровьей головой, кормящей молоком младенца Гора. Греки отождествляли Изиду с возлюбленной Зевса красавицей Ио, которую он превратил в белоснежную телку, чтобы скрыть её от гнева ревнивой Геры. Но Гера раскрыла его секрет, и Ио была вынуждена бежать в Египет, где родила сына Эпафа — родоначальника героев. Образ коровы символизирует для нас естественность чувств (порой даже чрезмерную), и это может обозначать астероид Ио, Любовь трогает всех людей, но для представителей знака Тельца чувства столь важны, что иногда могут довести его до почти животного состояния, побуждая относиться к жизни по-коровьи пассивно. Хотя в Индии назвать женщину коровой — сделать ей лучший комплимент, и также мыслили древние греки и египтяне, называя телками своих богинь.
Изиду с коровой сближает лунная роль матери, но здесь дело не только в молоке, но и в земледелии, покровительницей которого Изида становится как жена Осириса. Корова Хатор, в свою очередь, становится богиней любви, а потому веселья, музыки и пляски. (Попробуйте представить танцующую корову! Но, конечно, плясала не сама Хатор, а девушки вокруг неё во время посвященных ей церемоний. Телец тоже не любит всё делать сам, но ему нередко удается организовать веселое культурное взаимодействие.) Есть астероид Хатор. который может обозначать небесную суть материальной мощи природы, как и всё в жизни человека, связанное с коровами.
Бык, незаменимый помощник человека в земледельческом процессе, издревле был несомненным символом плодородия. Он почитался ещё в древнекаменном веке, когда скотоводство и земледелие не были развиты, но и тогда соотносился с землёй; есть изображения быка, у которого изо рта, как из земли, вытекает вода. Существует также мезолитический рисунок быка со звездой между рогами. Возможно, что небесный бык ассоциировался с планетой Венерой уже в те незапамятные времена. Потом Тельцом было названо созвездие, появляющееся на горизонте вместе с первыми всходами. Около 4-го тысячелетия до нашей эры на широте Шумера это созвездие восходило над землёй в день весеннего равноденствия, 22 марта, открывая собой светлую, плодородную половину года. В те времена, называемые астрологами эрой Тельца, образ землепашца-быка стал самым значимым символом культуры.
Телец, в честь которого названо созвездие, — египетский бог плодородия Апис (Хат). Бык-Апис впоследствии слился с Осирисом в единое божество Сераписа, связанное с важными для земледелия разливами Нила. Культы Изиды и Сераписа были самыми популярными в земледельческой культуре Египта. На богов Тельца может переходить роль антропоморфных демиургов близнецовского типа, вновь возвышая их до небес; так о Сераписе говорится:
"Свод небес — моя голова, море мой живот, на земле мои ноги, а мои уши в верхних слоях воздуха, мой глаз — горячий факел Солнца, который несёт свои взгляды вдаль."
Апис иногда отождествлялся с вечерним Солнцем — Атумом (Апис-Атум), что также соотносит этот образ с зарёй; на изображениях Аписа между рогами часто помещался солнечный диск. Божественного быка считали душой культурного творца Птаха или Солнца-Ра. Но культ Аписа наиболее интересен тем, что в нём мы впервые можем увидеть обожествление животного — не как символического прародителя людей, стоящего над ними, но как именно животного, приручённого людьми и подчинённого им, но ставшего самоценным в человеческой культуре. Аписа выбирали среди быков по особым приметам, и затем оказывали почести ему и его матери-корове, бальзамируя его после смерти как человека.
Поклонение быку доносит до нас также библейский образ Золотого тельца, превратившийся в отрицательный символ обожествленной материи после того, как была утрачена первоначальная идея почитания его статуи — народом, пустившимся в путь и на время порвавшим связи с земледелием. Подобное отношение к животным проявляется сегодня в памятниках собакам, установленных в некоторых местах за их преданность и неоценимую помощь людям. Благодарность человека животному показывает его новое отношение к природе: переставая быть её бессознательным потребителем, человек привносит в неё разумную целесообразность, стремясь на деле уподобить её своим человеческим представлениям о благе. Это и делает его хозяином природы.