Выбрать главу

Особую группу составляют заговоры на отсутствие страха, на безопасность как от реальных врагов, так и от колдовства. За защитой и помощью заклинатель обращается не только, как обычно, к амулетам, но также к различным силам природы: водам, огню, временам года, солнцу, луне, звездам, определенным дням лунного календаря.

Среди заговоров на безопасность и отсутствие страха выделяется группа заговоров против змей и змеиного яда, в которых заклинатель то льстит царю змеиного рода и с поклоном призывает его уйти, то угрожает зубастой веревке (т.е. змее) и гонит ее.

Заговоры-искупления составляют небольшую, компактную группу в составе книги VI, но, кроме того, искупительные мантры встречаются во многих других заговорах на совсем иные темы. В основе этих заговоров лежит идея зла и греха. По представлениям ведийских ариев, зло и грех возникали при нарушении космического закона вселенной (rta), охраняемого Адитьями, прежде всего Варуной (именно поэтому к Варуне чаще всего обращаются с мольбой отпустить грех). Это, так сказать, генезис греха. Поскольку же зло и грех являются абстрактными субстанциями, они могут разными путями передаваться от одного носителя к другому и их можно смахнуть или стереть на другое лицо (так, боги стерли грех на Триту, а Трита — на людей). В результате носителем греха может оказаться ни в чем не повинный человек, который для освобождения от него должен прибегнуть к искупительному заговору.

Зло может проявиться в виде неблагоприятных предзнаменований, как то: рождение в неблагоприятный день; дурные знаки на теле; корова, отелившаяся двойней; верхние зубы у младенца, выросшие раньше нижних, и т.д. Грех возникает, если человек увидел дурной сон. Он может быть детерминирован также поступками людей: при женитьбе младшего брата раньше старшего, при ошибках, совершенных во время жертвоприношения, при невыплате сделанного долга (в том числе в игре). Искупления требовали убийство жертвенных животных, соприкосновение с рубашкой новобрачной, участие в обряде кремации, появление голубя, совы или черной птицы, предвещавшей беду, капля, случайно упавшая с неба на человека, и др.

Практика искупления, т.е. изгнания враждебных субстанций, так или иначе напавших на человека, по своим методам близка к практике лечения болезней в АВ.

Гимны в интересах брахманов и отдельные стихи, связанные с брахманами, пронизывают всю АВ. Этот памятник начинается с гимна «На сохранение Священного Знания» (I, 1), обращенного к божеству — Повелителю Речи с просьбой удержать в заклинателе сокровенное знание, и кончается гимном «На помощь богов» (XIX, 72 — заключительный гимн XIX книги) с просьбой помочь заклинателю, который применил священное знание и теперь его снова замыкает. Недаром одним из поздних названий АВ было Брахмаведа. Знание заговоров и гимнов, обрядов и жертвоприношений — все это связано с брахманами. Их роль в АВ очень велика. Домашний жрец царя — брахман-пурохита был самым близким к царю лицом, без совета с которым царь ничего не предпринимал[70]. Если царь в АВ имеет в качестве мифологического прототипа Индру, то таковой есть и у пурохиты — это Брихаспати. В АВ брахманов не раз называют богами (deva).

В АВ есть ряд гимнов, специально посвященных брахманам (V, 17-19; XII, 4-5). Эти гимны большей частью представляют собой самые изощренные проклятия в адрес того, кто покусится на персону брахмана, его жену и особенно на его коров. У царя, оскорбляющего брахмана и покушающегося на его жену, гибнет царство — появляются дурные предзнаменования, начинаются пожары, не родится потомство, не доятся коровы, не растут лотосы на пруду и т.п. Проклятие грозит тому, кто отнял у брахмана корову и убил ее на мясо. Мясо такой коровы — яд, преступника ненавидит небо, и даже деревья отказывают ему в своей тени. Коровы — это доля, предназначенная богам и брахманам, провозглашается в АВ.

вернуться

70

Единство царя и пурохиты отражено и в ритуале помазания царя на царство: царь и пурохита вместе наливают священную воду в одну чашу, передают ее друг другу, и при этом говорится, что счастье и несчастье должны быть общими для них; см.: Caland W. Altindisches Zauberritual, с. 39.