6) осмеяние одних библейских учений ради отрицания других. Например, несмотря на частые заверения в обратном, Новый Завет в определенных обстоятельствах позволяет семейным парам разводиться, а женщинам нести апостольское и дьяконское служение и руководить церковным поклонением; в Новом Завете (см. выше) делается все возможное, чтобы придать рабству более мягкие формы и затем окончательно бросить ему вызов;
7) поиск политического смысла в ущерб религиозному, причем люди часто не замечают, что, лишив таким образом Писание его силы, все их усилия ограничиваются повторением пустых лозунгов. Это может служить ложным утешением для верующих, внушая им ощущение своего нравственного превосходства («Благодарю тебя, Господи, за то, что я не такой, как эти аполитичные пиетисты»), но никак не меняет ситуации в мире;
8) предположение, что Ветхий Завет цитируется в Новом произвольно и безосновательно; иногда, как мы уже убедились, эта мысль служит оправданием такого же обращения с Новым Заветом. Стандартным примером является цитируемая Матфеем Книга пророка Осии (2,15) и использование Павлом темы «семени» (Гал. 3, 16). В обоих случаях смысл зиждется на отношении между Иисусом и Израилем, так и оставшимся неясным для многих протестантских богословов времен модернизма, но получившим в настоящее время широкое распространение у ученых, внимательно изучающих использование ветхозаветных тем и повествований в Новом
9) утверждение о том, что авторы Нового Завета не думали, что создают Писание, и потому мы не имеем никакого права приписывать им подобное намерение;
10) постоянное подчеркивание длительности промежутка времени, понадобившегося церкви для составления точного канона, как и того, что в ходе дебатов, которые велись по этому поводу, сыграли свою роль и политические факторы. Это используется в качестве аргумента для подрыва авторитета канона и выдвижения на первый план других книг (напр., «Евангелия от Фомы»), проповедующих совершенно иное мировоззрение. Ирония заключается в том, что такое предпочтение возвращает нас к заявлениям неопозитивистов о древнем происхождении неканонических документов;
11) поверхностное отношение к контекстуальной трактовке, как если бы простым повторением волшебного слова «контекст» можно было не обращать внимания на смысл и актуальность текста;
12) попытки, с одной стороны, свести истину к научным постулатам, а с другой — полностью ее деконструировать.
Многое из вышеперечисленного, к сожалению, характерно для так называемого либерального толкования Писания. Западные церкви и семинарии, придерживающиеся традиционного направления, называют все это достижениями современной науки, утверждая, что сомнения в их ценности означают возвращение к прошлому и отрицание разумного познания. Причем, усомнившийся рискует лишиться занимаемого положения, доверия окружающих, а возможно, и заработной платы. Следствием этого стало удивительное невежество в области того, что представляет собой Писание и его учение. Церковь оказалась неспособна использовать Библию как подобает серьезным и зрелым христианам. Все это неизбежно вызывает соответствующую реакцию у консервативных христиан, которые справедливо ассоциируют это с другими неприемлемыми для них культурными и общественными факторами и занимают прямо противоположную позицию.
Необходимость исторически обоснованного толкования, в основании которого лежала бы проповедь Божьего царстваИменно культурно обусловленные «библейские войны», разгоревшиеся на Западе, и особенно в Америке, стали причиной разобщенности участников современных дискуссий. Именно в этом контексте можно чаще всего услышать, что трактовка Писания целиком и полностью определяется индивидуальным толкованием. Иными словами, одно толкование ничем не хуже другого. Это лишь одна из разновидностей классической постмодернистской идеи о том, что текстов нет, существуют лишь их толкования. Когда я читаю текст, он становится чем–то отличным от того, во что превращается этот же текст, когда его читаете вы (принцип неопределенности Гейзенберга).
Нетрудно убедиться в ошибочности подобных утверждений. Многие (включая меня самого) уже пытались доказать, что «литературно–реалистичное» прочтение Писания вполне способно выдержать любую критику со стороны постмодернистов и отстоять возможность исторически обоснованного толкования. Я посвятил этой теме вторую часть своей книги «Новый Завет и народ Божий». Мы должны слышать задаваемые нам вопросы и учиться находить на них ответы, отказываясь от бессмысленного повторения старых истин, как будто вопросов не существует; стоит принять брошенный нам вызов. Серьезные исторические исследования по–прежнему остаются наиболее подходящим средством более полного постижения смысла, вложенного в Писание го авторами. У нас есть доступ к прошлому. Разумеется, мы смотрим на него новыми глазами, которые привыкли замечать одно и не замечать другое. Тем не менее, мы все–таки можем созерцать, и при условии непрерывного диалога с окружающими людьми, которые смотрят на мир с других точек зрения, у нас появляется реальная, а не призрачная картина того, что произошло на самом деле. Можно с уверенностью сказать, что некоторые трактовки древних документов исторически предпочтительнее других. (Так, например, существуют объективные способы убедиться в том, что книга, в которой утверждается, будто Евангелие от Марка посвящено излечению от алкоголизма (а такая книга действительно существует) не так близка к пониманию сути текста, как та, в которой благая весть возвращается в контекст противостояния иудейских и римских властей, и где затем предпринимается попытка понять религию и политическое окружение нашего общества, которому мы и призваны благовествовать) Изучение реальных исторических событий возможно, ведь именно этим и занимаются настоящие историки. Новое, исторически обоснованное прочтение Библии, отвечающее всем требованиям серьезного исторического исследования, вне всяких сомнений, помогает нам глубже проникнуть в суть Писания.