Выполняем шаг вперед левой ногой, заворачиваем ее носком вовнутрь, и ставим левую столу рядом с носком правой ноги на расстоянии 5 — 10 см. Пятки разведены в стороны, колени сжаты. Внутренняя поверхность бедер напряжена. Необходимо расслабить поясницу и чуть присесть. Верхняя часть тела закрыта руками.
Вытягиваем вперед ведущую (правую) руку и поворачиваем ее таким образом, что большой палец направлен вниз, а мизинец — вверх. Одновременно с движением руки правая нога делает шаг вперед на одной линии с рукой. Шаг должен быть легким и естественным. В момент движения центр тяжести тела как бы опускается вниз. Левая рука плотно прижата к телу. Центр ладони — акупунктурная точка "Лао Гун" смотрит вперед.
Делаем еще один шаг вперед левой ногой и ставим ее рядом с носком правой ноги. Внутреняя поверхность бедер напряжена. Руки разворачиваются ладонями вверх. Верхняя часть тела поворачивается вправо, скручиваясь в пояснице подобно веревке. Локоть левой руки направлен вниз. Правой рукой выполняем движения вперед и вверх по косой линии. Ладонь в конце движения находится под правой подмышечной впадиной. Голова сохраняет вертикальное положение и поворачивается вслед за поворотом верхней части тела.
Взгляд направлен на левую руку, которая, выполнив движение, останавливается. Именно в этой точке происходит положение всех сил. Верх туловища перекрыт руками, которые, подобно ветвям дерева, не оставляют промежутков. Позиция выглядит закрытой, а Ци открыто пульсирует. Если же позиция неправильна, в груди рождается страх, дыхание становится спертым, и это приводит к болезни.
Дополнительно выполняем правостороннюю форму "Два Начала" (по Цзе 1)
Когда тело в движении повернулось направо, снова выполняем шаг вперед левой ногой. Затем следует шаг правой ногой. Шаги следует выполнять легко, естественно и без усилий. Левая рука двигается одновременно с левой ногой. Шаги координируются с движением рук. В конце движения указательный палец левой руки занимает вертикальное положение на уровне переносицы. Правая рука прижата к телу. Ци проходит до левого локтя, а указательный палец направлен вверх. Корпус в пояснице скручен вправо, подобно веревке. Взгляд направлен на указательный палец левой руки. Ладони направлены вверх, а локти вниз. Смысл движения состоит в том, что ладони выполняют движение как бы вперед и вверх. За время движения руками возможно сделать несколько шагов по кругу. Необходимо лишь, чтобы движение носило естественный характер. Если же мы переходим от одной формы к другой, следует соблюдать принцип непрерывности. При этом внутреннее и внешнее, как и Шесть координации (Лю Хэ), объединены пульсацией Единой Ци. Понятие Шесть координации означает, что эмоции координируются с мыслью, мысль — с Ци, Ци — с физической силой (Ли). Это Три внутренние координации. Движения плечевого пояса координируются с движениями бедер, локтей — с коленями, обращения ладони — с шагами. Это Три внешние координации. В этом суть Шести координации, их смысл и значение. Если занимающийся не в состоянии сам понять смысл сказанного, следует обратиться к мастеру за разъяснениями. Ученик должен обстоятельно продумать это и, постоянно упражняясь, применять знания на практике.
Делая шаг в обратном направлении, изменяем форму на противоположную, движения которой в принципе полностью аналогичны описанному выше. Все формы Багуа выполняются в левую и правую стороны и являются зеркальными отражениями. Выполнение "зеркальных форм" способствует сохранению общего равновесия.
Чжан 9
Изучение Четырех Проявлений
"Сы Сян Сюэ"
Что такое Сы Сян (Четыре Проявления)?
Два Начала, каждое из которых рождает одно Инь и одно Ян. Порождает же Два Начала — Великий Предел (Тай Цзи). К каждому из начал прибавляется его четное или нечетное соответствие[62]. Это и есть Четыре Проявления — Великое Инь и Малое Ян и Малое Инь и Великое Ян. Название им — Сы Сян.
Четыре Проявления, лежащие в основе Цюаньшу, — это Инь. Ян и их четные и нечетные пары. Четырем Проявлениям соответствуют первоэлементы Металл, Дерево, Вода и Огонь; четыре воплощения Инь и Ян: тьма и свет, твердость и мягкость, а в "Книге Перемен" — четыре разряда гексаграмм. Во внутренних органах (Фу), Четыре Проявления — это сердце, печень, легкие и почки. В ходе поединка — это положения противника: сзади и спереди, слева и справа. Общепринятое название формы Багуацюань, соответствующей Четырем Проявлениям, — Шуан Хуань Чжан (двойное обращение ладони). Четырем Проявлениям соответствует и четыре технических действия: Ци, Цзуань, Ло и Фань. Принцип "не пропускать удары во время движения" называется принципом Проникновения (Хэн). Хэн к тому же соответствует стихии Земли[63]. Благодаря Земле существует жизнь. Пульсацию Ци порождает Великий Предел. Тай Цзи и Земля едины. Земля, находясь в Центре, недостижима.
Четыре Проявления содержат в себе Инь и Ян, которые в Багуа то взаимопорождаются, то сливаются в одно целое. Слияние Инь и Ян возможно и в пределах одной триграммы, а в восьми триграммах эта возможность возрастает. Восемь триграмм, взаимопорождаясь и сливаясь, дают 64 гексаграммы. Согласно "И цзин", в одной триграмме шесть черт. Нижние три черты — это три символа, означающие Небесное, Земное и Человеческое. Верхние три черты сливаются, образуя два слоя. Символы Небесного, Земного и Человеческого несут в себе Инь и Ян. Этим в технике и теории Цюаньшу объясняется наличие в каждой форме вращения влево и вправо, так как каждая форма содержит в себе Инь и Ян. Вращение влево символизирует нижние черты триграммы. Голова, руки и ноги соответствуют трем символам Тянь (Небесное), Ди (Земное), Жэнь (Человеческое), каждый из которых обладает Инь и Ян. Вращение вправо символизирует три верхние черты. Соответственно и в них имеются Начала Тянь, Ди и Жэнь[64], каждое из которых также несет в себе Инь и Ян. Таким образом, Четыре Проявления (Сы Сян) в Багуа — это и есть превращения Инь в Ян. В 64 гексаграммах сливаются Инь-Ци и Ян-Ци. Багуа рождает порядок, состоящий из двух уровней. Когда Инь и Ян взаимосочетаются, они множатся бесконечно, не ограничиваясь 64 гексаграммами. В сущности, и десять тысяч триграмм не выходят за пределы 64 гексаграмм. 64 гексаграммы, объединяясь, рождают восемь триграмм, восемь триграмм рождают Четыре Проявления, Четыре Проявления рождают Два Начала, которые, объединяясь, становятся Единой Ци.
Цзы Ян, с которым мы вместе тренировались и были как братья, говорил, что Единое происходит из Небытия и не имеет материальной основы. Два Начала раскрывают Корень Единого, а Четыре Проявления неотделимы от Двух Начал. Все это рождает десятки тысяч вариантов движения и соответствует Истине. Именно учитывая вышесказанное, и следует выполнять форму Сы Сян.
62
Четыре Проявления (Сы Сян, Сы Дэ), лежащие в основе Цюаньшу, это Инь, Ян и их четные и нечетные нары. Четыре Проявления это: Юань — начало, которому соответствует Восток и первоэлемент дерево, Хэн — проникновение, развитие, которому соответствует Юг и первоэлемент огонь, Ли — определение, разграничение, которому соответствует Запад и первоэлемент металл, и Чжэн — стойкость, которому соответствует Север и первоэлемент вода.
63
64