Теперь к вопросу о восточном мышлении. У нас почему-то считают, что если человек родился на Востоке, то он думает по-восточному. Абсолютная ерунда. Я общался и с китайцами и с вьетнамцами и с корейцами. Некоторые из них дадут фору любому европейцу. Мало того, если верить Дайсэцу Судзуки и Сэкида Кацуки, то проблема правильного, восточного мышления стояла и раньше, даже в средние века. В дзэнский храм и приходили для того, чтобы научиться мыслить по-восточному. Логическое мышление присуще не только Западу. На самом деле, если убрать с китайца или японца его национальный налет, то его мышление ничем не отличается от нашего. И на Западе и на Востоке одни и те же проблемы. По этой причине очень глупо ехать куда-то, чтобы разрешить свои затруднения. Если ты знаешь в чем твоя проблема, то ее вполне можно разрешить там, где ты живешь.
Очень ценными в книге по дзэн-буддизму оказались методы, которые позволяют европейцу, научится думать по-восточному. Дайсэцу Судзуки и Сэкида Кацуки специально приехали в Англию. Их книга предназначена для европейцев, а общая цель сделать Восток более открытым для Запада, так сказать «навести мосты». Ибо сейчас в соответствии с эзотерическими текстами такое время, когда знания Востока и Запада перемешиваются, и рождается нечто новое — синтез того и другого.
Дайсэцу Судзуки описывает общую историю буддизма и дзэн-буддизма. Это описание весьма поучительно и наглядно показывает борьбу двух типов мышления. Первый тип — логический, второй, соответственно алогический или дзэнский. Даже дзэн не избежал этой борьбы. Логическое мышление ко всему подходило с точки зрения разделения на плюс и минус. Если есть право, то есть и лево. Железная логика суждений ничем не отличалась от логики схоластов западного средневековья. Все тоже цепляние к словам, те же выпады против конкретного человека, вместо доказательств попытка облить грязью оппонента, а если этого недостаточно, то доходило до обычной драки. Авторитетность суждений опиралась на классические тексты, например «алмазную сутру». Монахи читали друг другу длинные речи и сдабривали все это подходящими цитатами из священных текстов. Споры между ними были такими же, что и на Западе по типу: «Сколько ангелов уместится на игольном ушке?» или «Какой стороной следует разбивать яйцо — тупой или острой?», или «Что первично — курица или яйцо?». Пустые словопрения, пустое колебание воздуха. Дайсэцу Судзуки описывает, как появился алогичный дзэн, как исторические личности избавлялись от двойственности своего мышления и обретали целостность. Когда человек переставал разделять и начинал постигать мир в единстве, то все сразу становилось на свои места. Алогичный дзэн считал, что все вокруг пронизано единой природой или природой Будды. Когда мы разделяем эту природу на две части — право и лево, то мы отходим от природы и потому не понимаем сути происходящих явлений, и от этого страдаем. Когда мы перестаем «утверждать и отрицать», тогда нет разделения, все становится единым и тогда приходит понимание, ибо тогда мы объединяемся с природой Будды. Классический буддизм учил, что к просветлению ведет долгий путь. Надо изучать тексты и вникать в их смысл, надо читать мантры и медитировать. Так путем последовательного обучения все и постигается. Учитель, несущий слова священного писания подобен самому Будде. В алогичном дзэне было все по-другому. Дзэн учил, что есть много просветлений и каждый миг мы испытываем сатори — озарение. Когда мы это осознаем, тогда сразу достигнем сознания Будды. Дайсэцу Судзуки приводит наглядный пример, описывая как стал патриархом Хуэйнэн. Его предшественник для определения преемника организовал конкурс. Необходимо было на стене написать коан (по-японски мондо). Коан представлял собой специфическое стихотворение, в котором в сжатом виде описывалось глубинное понимание природы вещей. В дальнейшем практику коанов взяли на вооружение самураи. При выполнении обряда ритуального самоубийства, самурай должен был составить мондо, в котором отражалось его понимание жизни и должна быть отражена причина его ухода из этого мира.