Святой Василий Великий в письмах к своему другу святому Григорию Богослову рассуждал о подобных вещах, получивших позднее в христианской этике название адиафорных (то есть ни добрых, ни греховных). Такие адиафорные вещи, однако, могут служить либо добру, либо греху в зависимости от того, как мы их употребляем. Точно так же и богатство не является само по себе злом, а становится таковым только тогда, когда заслоняет всё остальное, когда человек становится пристрастен к нему.
В письме святого Василия Великого мы встретим такое рассуждение: «Здравие и болезнь, богатство и бедность, слава и бесчестие, поелику обладающих ими не делают добрыми, по природе своей не суть блага; поелику же доставляют жизни нашей некоторое удобство, то прежде поименованные из них предпочтительнее противоположных им, и им приписывается некоторое достоинство». Из чего можно сделать вывод, что человеку удобнее быть богатым и здоровым, нежели бедным и больным.
Что же касается бедности, то и она бывает разная: есть бедность, которая всего лишь стесняет желания человека, не даёт ему разгуляться на полную катушку; такая бедность для человека является лекарством. А есть нищета, когда у человека отсутствуют средства, необходимые для жизни. Святой Ерм, живший в I веке, считал, что при такой бедности человек становится беспомощным, как узник в кандалах, и его душа не может принести хороший плод для Господа, как поверженная наземь виноградная лоза не может принести достойный плод. Такая бедность не спасительна, её сопровождает глубокое уныние и отчаяние.
Итак, мы поняли, что временные земные блага есть ценный дар Божий, за который нужно благодарить Господа, а бедность и нищета не являются универсальными лекарствами от всех греховных болезней.
Вообще, надо сказать, что христианское учение далеко от принципиального пренебрежения земными благами. В самой природе вещей нет зла. Зло есть лишь следствие — внимание, это важно! — злой, греховной воли человека. Оно заключается не в самих вещах или благах, а в извращённом, неправильном пользовании ими. Понимание смысла земных благ прекрасно изложено у святого апостола Павла. Нет ничего в самом себе нечистого, — говорит он в связи с тем, что иные первохристиане осуждали употребление некоторых видов пищи, — только почитающему что-либо нечистым, тому нечисто (Рим. 14, 14). Господня земля и что наполняет её (1 Кор. 10, 26). Для чистых всё чисто; а для осквернённых и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их и совесть (Тит. 1, 15). Ибо всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением (1 Тим. 4, 4). Всё мне позволительно, но не всё полезно… — такой общий вывод делает апостол по отношению к земным благам. — Всё мне позволительно, но ничто не должно обладать мною (1 Кор. 6, 12).
ГЛАВА 4
КЛЮЧЕВОЕ СЛОВО — ПРИСТРАСТИЕ
Итак, в Евангелии сказано: ничто не должно обладать мною. Благом для человека является всё, сотворённое Господом, если оно используется в соответствии со своим назначением, в соответствии с высшей целью самой жизни и призванием человека.
А что же является высшей целью человеческой личности? Конечно, это жизнь в Боге, соединение с Ним. Но если на место высшей цели мы ставим земные блага, вот тогда-то эти блага перестают быть таковыми, тогда из действительных благ они становятся идолами и кумирами. И тогда грозным предупреждением звучат слова Господа: Не можете служить Богу и маммоне (Мф. 6, 24). Слово «маммона» многие понимают просто как «богатство, материальные блага». Однако на самом деле оно означает не только богатство, но и сильное пристрастие к нему.
В древней мифологии Маммон был демоном богатства и скупости, земных сокровищ и алчности. Кстати, любопытно, что также он был демоном пристрастия к знаниям и книжной премудрости, то есть и к богатству интеллектуальному. Кумиризация богатства, богатство, застилающее глаза, — вот что может легко погубить материально обеспеченного человека, вот «фактор риска» для него. Ясно, что пристраститься к «удобному» гораздо легче, чем к «неудобному». Потому и сказано: Горе вам, богатые! ибо вы уже получили своё утешение. Горе вам, пресыщенные ныне! (Лк. 6, 24–25).
Пристрастие — это свойство человеческой души прилепляться, привязываться к тому, что ей дорого, теряя при этом объективное отношение к предмету увлечения. Пристрастие — вроде бы ещё не страсть, да и сам предмет пристрастия может быть и непредосудительным, например любовь к детям. Но всё дело в том, что пристрастие мгновенно ставит в душе человека на первое, самое почётное место не Бога, а то, к чему есть пристрастие. И этому самому главному для себя человек и служит, хотя при этом он может сам себя обманывать, полагая, что всё у него с иерархией ценностей в порядке. Самообман, самообольщение — известная уловка лукавого. В пристрастной душе выстраивается неправильная иерархия ценностей, исходя из неё, человек каждую секунду делает неправильный выбор и, соответственно, удаляется от спасения. Святитель Игнатий (Брянчанинов) в «Аскетических опытах» пишет, что святые отцы уподобляют монаха-подвижника, преуспевшего в молитве, орлу, а любое мелочное пристрастие — петле силка; если в этой петле запутается один коготь орлиной могучей лапы, то орёл делается неспособным воспарить и становится лёгкой добычей ловца. Собственно, то же можно с некоторыми оговорками отнести и к людям, живущим в миру.