Если же желание есть, но я не связываю с ним свое счастье или несчастье, то желание теряет силу, перестает быть связывающим и становится просто предпочтением. Мне нравится кофе, но если его нет, я не становлюсь несчастным. Я выпью вместо него воду или чай. Это предпочтение, оно не лишает меня свободы. Мудрый своим пониманием превратил все желания в безобидные предпочтения, которые его не затрагивают. Только тот, кто может быть удовлетворен вне зависимости от условий и объектов, кто открыл источник удовлетворенности в себе самом, называется твердым в мудрости. Он удовлетворен, он черпает свою удовлетворенность не в наслаждении объектами, а из другого источника - он познал самого себя как источник всего блаженства, он есть само блаженство. Безграничное блаженство – моя природа. Его не может быть больше или меньше, потому что это не мое качество, а моя суть. Мудрый знает себя как безбрежный океан беспричинного блаженства.
Это совершенно другое понимание, которое кардинально отличается от принятого в мире. В мире считается, что для счастья должна быть причина, достижение чего-то. Если спросить улыбающегося человека, почему он счастлив, у него обязательно будет ответ, почему. У мудрого нет такой причины, потому что ему не требуются внешние причины, чтобы быть удовлетворенным в самом себе, потому что он обнаружил, что сам является причиной всех причин. Он абсолютно счастлив, несмотря на ограничения тела и меняющиеся обстоятельства вокруг. Он испил нектар бессмертия, обрел высшую цель. Теперь он черпает свою удовлетворенность не из удовольствий от объектов, а безусильно пребывая в своей природе. Он сам то есть безграничное блаженство, которые он раньше по ошибке считал заключенным в объектах. Теперь он знает, что он сам по своей природе наделял объекты мира сладостью и блаженством, именно свою сладость видел раньше заключенной во всех внешних объектах.
У мудрого есть что-то общее с безумным или опьяненным, - у них нет зависимости от внешних обстоятельств. Но у мудрого это не следствие воздействия опьяняющего вещества и не следствие болезни или неспособности, а следствие знания своей природы. Мудрый никогда более не делает ошибки, принимая себя за что-то ограниченное, потому что он различает то, что есть, от того, что только кажется. Больше ему ничего не надо. Он всегда удовлетворен и спокоен, всегда в полной безопасности, потому что ему нечего бояться, он знает себя как силу, которая поддерживает существование всей вселенной, и ему не о чем беспокоиться.
Он – безграничная полнота, которую невозможно сделать более или менее полной, и он может с легкостью принимать и отдавать, не становясь от этого больше или меньше. Его состояние сравнивают с состоянием безбрежного океана, который принимает в себя и большие и маленькие реки. Где-то наводнение, где-то река выходит из берегов, но когда она приходит к океану и сливается с ним, океан принимает ее в себя, не переполняясь. Испарение из него огромных масс воды, формирующей облака, не делает его меньше.
Кришна в ответ на вопрос Арджуны дает полное определение того, кто тверд в знании. Это и определение мудрого, и одновременно указание на средство для ищущего. Стремление к обретению таких качеств становится средством для очищения разума и методом продвижения по пути духовной эволюции. Ищущий должен стремиться к обретению таких качеств, стремясь к удовлетворенности в самом себе самим собой, не отказываясь при этом от действий, которые ему должно делать.
Долженствование для искателя является обязательным, тогда как для нашедшего, для мудрого, это долженствование пропадает вследствие знания. Удовлетворенный в себе мудрый продолжает действовать на благо мира, не действуя, так как он осознает себя недействующим абсолютом. Их действия — это физическое выражение той полноты, наполненности и блаженства, которой они себя знают. Для их действий нет причины, они совершаются из полноты. Только из полноты передается учение, из полноты была сложена Бхагавад Гита, из полноты становится возможным существование всего творения как выражения безграничной любви, чистоты и блаженства.
Глава 2, шлока 56
