Знающий истину подобен океану, не знающий подобен волне – он волнуется, как волна, от желаемого и нежелаемого, он постоянно в опасности и постоянно в движении. Если его похвалили, он воспаряет и чувствует себя хорошо. Если его не заметили, он тут же становится несчастным.
Счастье человека можно представить в виде математической дроби, где сверху числитель - это число выполненных желаний, а внизу знаменатель - общее число желаний, то есть число выполненных желаний, деленное на число всех желаний вообще. Полученный результат равен счастью в данный конкретный момент, и он напрямую зависит от количества выполненных желаний. Чем больше выполнено желаний из имеющихся, тем человек считается счастливее. Но каждое выполненное желание плодит новые, увеличивая знаменатель дроби и уменьшая счастье!
Адвайта Веданта рекомендует другой подход - надо уменьшить знаменатель, то есть общее число желаний. У мудрого этот знаменатель равен нулю и его счастье бесконечно и непредставимо обычному человеку. Делить на ноль нельзя только в математике, потому что теряется зависимость от числителя, математики договорились так не делать. Но в Адвайта Веданте делить на ноль можно и нужно! Как раз чтобы пропала зависимость от числителя и результатом стала бесконечность. Абсолютная свобода от ограничений, абсолютное блаженство, безграничная истина – это цель Адвайты.
Тот, кто не зависит от желаний и объектов, обретает абсолютное спокойствие, то есть освобождение. Он поделил весь мир на ноль и стал бесконечностью.
Этот признак мудрого - также и указатель для искателя. Бытие океаном - это реальность для мудрого и метод для ищущего. Учись оставаться в равновесии при виде желаемого или нежелаемого и при обретении желаемого или нежелаемого. Учись оставаться в равновесии при взаимодействии с ними. Помни, что ты безграничный океан, не зависящий от объектов. Чистый разум способен понимать, способен сохранять спокойствие в любой ситуации, и чем более он чист, тем более чисто и не искажено его видение, приближая искателя к осознанию своей природы.
Глава 2, шлока 71
vihAya – оставив; kAmAn – желания; yaH – кто; sarvAn – все; pumAn – человек; carati - двигается, живет; niHspRhaH - не имеющий привязанностей; nirmamaH – не имеющий чувства «мое»; nirahaMkAraH – не имеющий эго; saH – он; zAntim – спокойствие; adhigacchati – обретает.
Такого человека, не имеющего привязанностей, чувства «я» и «мое», Шанкара называет саньясином. Это тот, кто сознательно оставил все зависимости от объектов, отказался от любых мирских действий и принял саньясу, чтобы все свои усилия направить на осознание истины.
Такой человек живет, движется по жизни с минимумом действий и забот по поддержанию ее, оставив все привязанности к объектам мира. У него отсутствует зависимость от объектов, он довольствуется тем, что встречается само. Он знает себя не как ограниченную личность, а как безграничность, которая не имеет ни начала, ни конца. Он знает себя как источник блаженства и не зависит ни от каких внешних факторов, чтобы быть счастливым. Он не зависит от объектов, и в то же время не избегает их. Он может использовать объекты и наслаждаться ими, но когда их нет, он не беспокоится и не волнуется и не испытывает к ним влечения.
У такого человека отсутствует чувство «мое», потому что он не присваивает ничего себе – ни объектов, ни результатов действия, ни самих действий, ни даже тела и разума. Этому начинают учиться на уровне карма-йоги, отдавая результат Богу пониманием, что только он является тем источником, откуда все приходит. Все то, что дается человеку, дается временно. Стремящийся к истине не присваивает это себе. Если бы тело и жизнь были бы действительно нашими, мы могли бы ими распоряжаться, и изменения и смерть тела были бы сознательным решением! Но жизнь тела и разума не зависит от моих желаний и предпочтений, и поэтому они не могут считаться «моими».