Вторая часть Вед, Веданта или джняна-канда, проводит исследование природы действующего лица, которое совершает действие и наслаждается результатами. Есть ли оно в реальности? Есть ли разделение? Исследование проводится с помощью размышлений, не действий. И результат его будет отличным от результата действия – результатом будет не достижение какого-либо объекта, а знание. Знание не достигается с помощью действий. Цель, заявленная в джняна-канде, именно понимается - для ее достижения усилия прилагаются для понимания, а не для действия. Правильные усилия в понимании приводят к осознанию, что ты не являешься деятем или наслаждающимся, ты - Сат-Чит-Ананда, безграничная реальность и основа всего, благодаря которой существует весь мир.
Страдание в этом мире возможны только из-за не узнавания себя. Атман, моя собственная природа, не является источником страдания. Но и анатман, то что не является мной, тоже не является источником страдания. Источник страданий появляется, когда эти два фактора смешиваются и не различаются между собой, когда я принимаю себя за то, что мной не является. Бхагавад Гита избавляет от невежества по поводу того, кто я есть на самом деле. Необходимо исследовать этот вопрос очень внимательно и понять, что нет причины для страдания. Пойми что ты есть и чем ты не являешься, различи Атмана и антамана. Атман не страдает, случающееся с анатманом меня никак не затрагивает, как золотое кольцо или золотой браслет зависят в своем существовании от золота, но никак не могут его затронуть.
То, что не зависит ни от чего и существует само по себе, не требуя никакой поддержки, называется сатья, реальность. То, что существует зависимо, называется митья. Митья не существует само по себе, но может видеться и ощущаться. В примере глиняного горшка и самой глины, глина будет сатья, реальностью, т.к. она существует независимо от горшка, не требует ни от чего поддержки для существования или причины. Митья - это форма, которую глина принимает. Эта форма видится, но ее существование зависимо, она не существует сама по себе, но зависит от глины.
Бхагавад Гита говорит, что Атман, моя природа, я сам, и есть реальность, сатья. Я сам есть независящее ни от чего существование. А анатман, все то, чем я не являюсь, что существует зависимо от меня, настоящего, высшего Я, Атмана, - митья. Тело, разум и интеллект попадают в категорию митьи. Если я отличаю одно от другого, то для меня нет никакой причины для страдания. От страданий излечивает различение истинного от неистинного. При различении, знании, обман видится как обман, а правда - как правда, и эти понятия не смешиваются. Когда истина знается как истина, а иллюзия - как иллюзия, то нет причины для страданий. Бхагаван в первой же строфе своего учения говорит это – «мудрые, различающие, не скорбят». Кришна говорит это, обращаясь непосредственно ко мне. Нет необходимости ни о чем печалиться, нет причины страдать о прошлом, о тех, кто уже умер, что уже прошло. Нет причины страдать о будущем, о тех, кто еще не умер, что еще не разрушилось, еще не пришло. Прямо сейчас нет никакой причины для страданий. Кришна сразу обращается к причине. Эта строфа содержит в себе сущность всей Бхагавад Гиты. В знании своей природы, в мудрости, нет страданий.
Кришна предлагает мне узнать, кем я являюсь в действительности, узнать себя как нечто большее, чем просто эго, то понятие о себе, которое есть сейчас. Такое понимание оканчивает все страдания. Потому что все страдания – результат иллюзии, принимаемой за реальность. Цель Бхагавад Гиты – в постепенном обучении и преобразовании разума. В начале процесса разум делает ошибку, принимая себя за ограниченность. Принимая за себя понятия разума, человек считает себя маленькой и ограниченной личностью.
Эго – это прошлые воззрения о себе, которые накапливаются у человека с раннего детства, это память, мысли о том, что называется «я», к которым постоянно добавляются все новые определения и понятия. Это прошлые мертвые мысли, которые продолжают наслаиваться, конфликтовать друг с другом и окружающим миром и отравлять жизнь. Когда человек смотрит на жизнь с позиции эго, сквозь свои гнилые понятия о себе, нажитые непосильным трудом, весь мир кажется опасным и унылым местом. Чем больше эго, тем больше понятий о себе, которые требуется охранять и поддерживать, больше ограниченностей и больше страданий. Когда страданий становится слишком много, как у Арджуны на поле боя, они становятся нестерпимыми. Нестерпимые страдания - это свидетельство того, что твои понятия о себе самом слишком ограничены, они начинают жать и вызывать боль. Но страдания не необходимы. Мудрые не страдают ни о прошлом, ни о будущем, потому что знают истину самих себя.