Выбрать главу
51. От плода отвратившись деяний, в йоге мысль свою обуздавши, разорвав цепь смертей и рождений, мудрецы достигают покоя.
52. И когда твоя мысль осилит заблуждений поток многоводный, ты тогда ощутишь безразличье ко всему, что услышишь иль слышал.
53. Равнодушную к слову Веды, когда мысль ты свою неподвижно установишь, Партха, в самадхи, — это значит, ты йоги достигнешь.
Арджуна сказал: 54. Целиком погруженный в самадхи, нерассеянный мыслью — каков он? Стойкий в мудрости — как говорит он? Как сидит он? Как ходит подвижник?
Благой Господь сказал: 55. Если муж себя очищает от страстей, проникающих в сердце, пребывая в себе, рад собою, это значит: он в мудрости стоек.
56. Неколеблемый сердцем в страданьях, в удовольствиях не вожделея, кто без страсти, без гнева, без страха — вот молчальник, чье знание стойко.
57. Отрешившийся от вожделений, кто не радуется, не тоскует, обретая благое иль злое, — вот подвижник, в мудрости стойкий.
58. Кто все чувства, от их предметов отвлекая, вовнутрь вбирает, словно члены свои черепаха, — вот подвижник, в мудрости стойкий.
59. От того, кто лишен ощущений, отступают всех чувств предметы, остается к ним жажда, но Высшее созерцающий — жажду теряет.
60. Ибо даже у мудрого мужа, у подвижника даже, сын Притхи, эти бурные чувства силой похищают нестойкое сердце.
61. Пусть сидит обуздавший чувства, обо Мне лишь одном помышляя; ведь кому эти чувства подвластны — тот подвижник, в мудрости стойкий.
62. Тот бывает к предметам привязан, кто их часто в уме вращает; за привязанностью вожделенье наступает, гнев порождая.
63. Гнев, возникнув, ведет к ослепленью, ослепление — память губит, гибель памяти — мысли гибель, вместе с ней — человек погибает.
64. Победивший себя, свои чувства власти атмана подчинивший, отрешенный от гнева и страсти, человек чистоту обретает.
65. С чистотой для него приходит от скорбей всех освобожденье: ведь в уме просветленном вскоре установится мысль недвижно.
66. У того, кто не стоек в йоге, созерцания нет, нет и мысли; для того, кто лишен созерцанья, гибнет мир, а за ним и радость.
67. Ибо если подвижные чувства за собой увлекают сердце, они мудрость его уносят, словно лодку на озере — ветер.
68. Это значит, могучерукий, лишь тогда будет стойкой мудрость, когда муж свои чувства заставит от предметов всех отвернуться.
69. Когда ночь для существ наступает — тогда бодрствует зрящий муни; но едва они все проснутся — засыпает подвижник стойкий.
70. Океан полноводные реки принимает, но сам недвижен; тот, в кого так впадают желанья, остается, бесстрастный, в покое.
71. Только тот, кто, отбросив желанья, пребывает без вожделений, без стяжаний, без самости, Партха, — этот муж покой обретает.
72. Это — Брахмана состоянье, кто достиг его — тот не погибнет; пребывая в нем даже в час смерти, входят йогины в Брахманирвану.

Глава 3

Арджуна сказал: 1. Если учишь ты, что созерцанье все деяния превосходит, то зачем же меня побуждаешь к столь ужасному делу, Кешава?
2. Этим странным противоречьем мою мысль ты, Кешава, смущаешь. Несомненности жажду я сердцем — в ней одной обретается благо.
Благой Господь сказал: 3. Для санкхьяиков — йога знанья, йога действия же — для аскетов: эти два пути к совершенству проповеданы мною в мире.
4. Человек, отвергающий действия, никогда не придет к недеянью: ведь сама по себе отрешенность к совершенству его не приводит.
5. Три природой рожденные гуны понуждают всех тварей к деяньям. Потому — человек ни мгновенья в недеяньи пребыть не сможет.
6. Подчинивший лишь органы действий, если в сердце своем продолжает чувств объектами услаждаться, — я его назову лицемером.
7. Если муж, обуздав сердцем чувства, начинает затем карма-йогу, упражняя все органы действий, непривязанный, он — превосходен.
8. Совершай неизбежное действие, оно лучше бездействия, Партха: ведь и тело твое погибнет, коль от действий ты отрешишься.
9. Кроме действий, что лишь ради жертвы, этот мир цепью действий скован: потому — ради жертвы действуй, все привязанности покинув.
10. Ибо некогда тварей Владыка, их создав вместе с жертвой, молвил: «Ее помощью преуспевайте! Это ваша корова желаний».
11. Жертвой боги пусть вас питают, вы же — ею богов питайте; так, всегда помогая друг другу, вы достигнете Высшего Блага.
12. Ниспошлют вам желанные блага подкрепленные жертвой боги; тот поистине вор, кто вкушает их дары, не даря им ответно.
13. Все грехи истребляют святые, жертв остатки вкушая с верой, но лишь грех поедают злые, для себя только стряпая пищу.
14. Существа возникают от пищи, пища вся от дождя бывает, проливается дождь от жертвы, жертв источник — священное действо.
15. Это действо Брахман рождает, сам рождаясь от Вечного Слога, потому — всюду сущий Брахман установлен вечно на жертве.
16. Колесо это жертв и действий если здесь человек не вращает, он, недобрый, привязанный к чувствам, о сын Притхи, живет напрасно.
17. Но вот муж, которому атман все услады и радость дарует, кто лишь атманом, Партха, доволен, — для него неважны предписанья.
18. Для себя он не видит цели ни в деянье, ни в недеянье; от существ никаких в этом мире, Партха, тот человек не зависит.
19. Совершай, же, что следует, Партха, ни к чему никогда не привязан; отрешенный, свершая деянья, обретает нетленное благо.
20. Путем действия Джанака мудрый и иные пришли к совершенству: поступай так и ты, сын Притхи, укрепляя миров целокупность.
21. В этом мире — что делает лучший, совершать начинают другие: он являет пример делами, а они ему все подражают.
22. В трех мирах отыскать невозможно ничего, что свершить бы Я должен, ничего, чем бы не обладал Я, — все же в действии Я пребываю.
23. Если б Я не вращал, Арджуна, колесо своих дел прилежно — по пути Моему бы тотчас устремились повсюду люди.
24. Стоит Мне устраниться от действий — все три мира, Партха, погибнут! Так Я стал бы причиной смуты и губителем этой вселенной.
25. Точно так же как муж заблудший поступает, действием скован, — непривязан, пусть действует мудрый, укрепляя миров целокупность.
26. Мудрый йогин, в делах искусный, пусть людей к делам побуждает, пусть бездействием не смутит он простаков — тех, кто действием связан.
27. Слеп душою, самости полный, мнит невежда: «Я деятель действий!» Он не знает, что действия всюду совершают пракрити гуны.