14. Не рождает Господь ни действий,
ни свершителей их, Арджуна;
не творит Он привязанность к плоду:
лишь природа в делах пребывает.
15. Властелин на себя не приемлет
ни благого, ни злого деянья;
в ослепленье бывают лишь люди,
чьё незнанием знание скрыто.
16. Но кто Атмана видит, Партха,
тот незнанье своё уничтожил:
его знание, словно солнце,
это Высшее здесь освещает.
17. Утвердив на нём сердце и мысли,
всей душой лишь к нему устремившись,
тот, кто знаньем грехи уничтожил,
устремляется к невозвращенью.
18. Тот, кто знает, — не видит различий
между праведным брахманом, Партха,
и коровой, слоном, собакой
или тем, кто собаку съедает.
19. Те, кто тождества сердцем достигли,
уже здесь победили сансару;
чист ведь Брахман и самотождествен:
значит, в Брахмане их обитанье.
20. Пусть он сладостью не усладится,
пусть от горечи он не горюет;
несмущаемый, мыслью твёрдый,
зная Брахмана, в нём живёт он.
21. Кто находит лишь в атмане радость,
не привязан к миру предметов —
тот вкушает нетленное счастье,
йогой Брахмана сердце очистив.
22. Ибо внешнего мира услады
за собою приводят страданья;
в них отрады не ищет мудрый:
ведь приходят они и уходят.
23. Ещё здесь, в этом смертном теле,
кто претерпит невозмутимо
вожделенье иль злобы ярость —
счастлив тот человек, он — йогин.
24. Кто внутри обретает радость,
кто внутри видит свет и счастье —
этот Брахманом ставший йогин
достигает Брахманирваны.
25. Кто обуздан, без двойственных качеств,
кто во благе существ видит радость —
тот, лишённый греха провидец,
этой Брахманирваны достигнет.
26. Путь недолог до Брахманирваны
для аскетов, себя победивших,
для лишённых желаний и гнева,
обладающих атмана знаньем.
27. Обратившись от внешних предметов,
меж бровями свой взор уставив,
уравняв внутри носа дыханья,
что зовутся апана и прана,
28. кто без страсти, без страха, без злобы,
обуздавший мысль, чувства и сердце,
устремлённый лишь к освобожденью, —
тот молчальник всегда свободен.
29. Жертв и подвигов всех вкусителя,
всех миров божество и Владыку,
кто Меня, всех существ друга, знает —
тот достигнет умиротворенья.
Глава 6
Благой Господь сказал:
1. Тот не йогин, тот не отрешённый,
кто в огонь не приносит жертву;
тот поистине йогин, кто, действие
совершая, к плодам равнодушен.
2. То, что люди зовут «отрешённость»,
это также есть йога, сын Панду:
ведь от помыслов не отрешившись,
невозможно достигнуть йоги.
3. Устремляясь к вершине йоги,
человек видит в действии средство;
но кто к ней совершил восхожденье,
недеяньем себя очищает.
4. Ведь кто к действиям не привязан,
кто к предметам чувств равнодушен,
кто от помыслов всех отрешился,
тот взошёл на вершину йоги.
5. Человек только сам себе друг,
только сам себе враг бывает:
пусть себя он собою поднимет,
пусть собою себя не уронит.
6. Кто себя победил собою,
тот становится сам себе другом,
но кто сам над собою не властен —
словно враг он себя ненавидит.
7. Высший Атман в том сосредоточен,
кто себя, победив, успокоил:
в горе — радости, в холоде — зное,
также в почести и в бесчестье.
8. Кто возвышен, кто чувства осилил,
кто и знаньем и мудростью полон,
для кого равны глина и злато —
тот зовётся обузданным йогин.
9. К другу кто и к врагу одинаков,
к ненавистному и к родному,
к добродетельному и к злодею —
йогин тот превосходен, сын Притхи.
10. Пребывая всегда в месте скрытном,
пусть отшельник себя упражняет,
обуздав свою душу и мысли,
без надежд, ничего не имея.
11. В чистом месте йогин, устроив
для занятий своих сиденье,
в меру низкое, сбитое крепко,
ткань постлав, траву куша и шкуру