Важно отметить, что Е.П.Б. изменила текст Шлагинтвайта - особенно соответствия в трёх сферах - но нет никаких сомнений в том, что она полностью взяла этот отрывок из его книги. Обратите внимание на сноску Блаватской, где она утверждает, что излагает сведения из секретных разделов «Калачакра-тантры». Однако утверждения Е.П.Б. являются просто перефразированием Шлагинтвайта, взятого из его главы о Калачакре, где он даёт тибетское название «Дус Кьи Хорло», что технически правильно, в отличие от фонетического написания, которое, как мы отмечали выше, было привычкой Блаватской. В её 10-страничной главе, озаглавленной «Тайна Будды», из которой взят этот отрывок, Блаватская ни разу не упоминает Шлагинтвайта, его книгу или какого-либо современного западного автора, кроме А.П. Синнетта, её ученика. Несмотря на всё уникальное знание Блаватской о «Калачакра-тантре», о чём шла речь в предыдущем разделе, присвоение опубликованных работ, подобное только что описанному, видимо, нанесло серьёзный ущерб её утверждениям.
Но поскольку третий том «Тайной доктрины» был опубликован только после смерти автора, теософы имеют право заявить, что если бы Блаватская сама редактировала рукопись, то перед публикацией добавила бы цитаты. Кроме того, на сотне страниц, окружающих приведённый выше отрывок из «Тайной доктрины», действительно имеется несколько ссылок на Шлагинтвайта с указанием конкретных номеров страниц, хотя и не так часто, как это требуется от современных публикаций.
Но существуют ещё более показательные примеры переписывания из Шлагинтвайта, согласно материалам, которые, как известно, публиковала сама Е.П.Б. Из книги Шлагинтвайта «Буддизм в Тибете» (1863):
Паринишпанна [тиб. Йонг-дуп], «полностью совершенный» или просто «совершенный» - это неизменное и не поддающееся определению истинное существование, которое также является целью пути, величайшим благом, абсолютом. Такого рода может быть только то, что входит в ум ясным и незатемнённым, как, например, пустота или не-эго. Поэтому для того, чтобы разум человека мог освободиться от всего, что каким-либо образом может отвлечь его внимание, необходимо, чтобы он рассматривал всё существующее как нереальное, потому что оно зависит от чего-то ещё; только тогда - как естественное следствие - он приходит к правильному пониманию не-эго и к знанию того, что сама по себе пустота является самосущей и совершенной.[116]
Из первого тома «Тайной доктрины» (1888):
«Паранишпанна» - это абсолютное совершенство, которого достигают все существа в конце великого периода активности, или Маха-Манвантары, и в котором они отдыхают в последующий период покоя. По-тибетски это состояние называется Йонг-Дюп [sic]. Вплоть до школы йогачара истинная природа паранирваны [паринирваны] обсуждалась публично, но с тех пор она стала полностью эзотерической; отсюда так много противоречивых её толкований. Это может понять только настоящий идеалист. Всё должно рассматриваться как нереальное, за исключением паранирваны, и тот, кто постигнет это, приобретёт знание того, что не-эго, пустота и тьма сочетаются как «три в одном», единственно самосущем и совершенном.[117]
В том же разделе Шлагинтвайт даёт тибетский перевод и толкование ещё одного слова:
Парикальпита [тиб. Кун-таг] - предположение, ошибка. Своего рода вера в абсолютное существование, которой придерживаются те существа, которые неспособны понять, что всякая вещь пуста... некоторые верят в существование вещи, которая не существует, как, например, не-эго.[118]
Блаватская, в свою очередь, пишет:
Парикальпита (по-тибетскиКун-ттаг [sic]) - это ошибка, которую допускают те, кто неспособен осознать пустоту и иллюзорную природу всего; которые верят, что существует нечто, чего не существует, например, не-эго.[119]
Шлагинтвайт: «Паратантра - это всё, что существует вследствие зависимости от чего-либо или наличия причины».[120]
Блаватская: «Паратантра - это всё, чтосуществует - чем бы оно ни было - только благодаря зависимости от чего-либо или наличия причины».[121]
Шлагинтвайт:
Мы сейчас подошли к двум истинам. Они следующие: Самвритисатья (тиб. Кундзабчи денпа) и Парамартхасатья (тиб. Дондампай денпа), или относительная истина и абсолютная истина... Между йогачаринами и мадхьямиками бытует различие в отношении толкования Парамартхи; первые говорят, что Парамартха - это также то, что зависит от других вещей (Паратантра); последние же говорят, что она ограничена лишь рамками Паринишпанны или тем, что имеет характер абсолютного совершенства... Самврити - источник иллюзии, а Парамартха - это самосознание* святого в его медитации, которое способно рассеивать иллюзии, т.е., которое превыше всего (парама) и содержит истинное понимание (артха). [Примечание:] Свасамведана (санскрит) - «мышление, которое анализирует самого себя».[122]
Блаватская:
[Re:] Парамартха: йогачарины интерпретируют этот термин как то, что обусловлено также и другими вещами (паратантрал) [sic]; с точки же зрения мадхьямиков, Парамартха ограничивается исключительно рамками Паранишпанны, или абсолютного совершенства… [Примечание:] «Парамартха» (Свасамведана, на санскрите) есть самосознание, или «мышление, анализирующее самого себя», составлено из двух слов: парама (наивысший из всего) и артха (осмысление). Сатья означает абсолютно истинное бытие, или Esse [лат.]. По-тибетски, Парамартхасатья - это Дондампайденпа. Противоположностью этой абсолютной реальности, или действительности, является Самвритисатья - относительная истина. «Самврити» означает «ложное представление», порождающее иллюзию, Майю; по-тибетски, Кундзабчи-денпа, «видимость, творящая иллюзию».[123]
Что можно сказать в защиту Блаватской? Подобные «присвоения» чужих текстов были обнаружены также в письмах махатм, адресованных, в основном, А.П. Синнетту, которые время от времени публиковались в теософских журналах. В одном случае, известном как «инцидент Киддла», было продемонстрировано, что в письме махатмы К.Х. оказались большие фрагменты текста из речи некоего Генри Киддла, произнесённой на собрании в Лейк-Плезанте, Америка, и напечатанной в спиритическом журнале Banner of Light. В ответ на это обвинение К.Х. объяснил, что он использовал оккультные средства, чтобы телепатически продиктовать письмо своему ученику (который находился, видимо, на значительном расстоянии от него). «Передача» могла получиться искажённой по вине некомпетентного секретаря, в то же время сам процесс телепатической связи не был защищён от проникновения посторонних мыслей. Махатма К.Х. пишет:
Поскольку - благодаря нашей переписке, вашему окружению и друзьям в Симле [Индия] - я почувствовал интерес к интеллектуальному прогрессу феноменалистов, который в случае американских спиритуалистов постепенно смещается обратно, я за два месяца до их большого ежегодного похода в различных направлениях обратил своё внимание, в том числе, на Лейк-Плезант и Маунт-Плезант. Некоторые из любопытных идей и предложений, выражающих общие надежды и устремления американских спиритуалистов, остались в моей памяти, и я запомнил только эти идеи и отдельные предложения, совершенно независимо от личностей тех, кто их вынашивал или произносил... В таком случае, как мой, чела [ученик] должен был, так сказать, подобрать то, что он мог, из потока, который я посылал ему, и, как было отмечено выше, как можно лучше соединить разрозненные части вместе... Итак, в этом случае, имея в своём сознании на данный момент наболее отчётливо психический диагноз нынешней спиритуалистической мысли, одним из заметных симптомов которого была речь в Лейк-Плезанте, я невольно передал это воспоминание более ярко, чем свои собственные замечания по этому поводу и выводы из них.[124]
117
124
Barker,