Ригведа воспевает поклонение природе с различными богами, и все же изящество ее мысли раскрывает тайное понимание, которое выходит далеко за пределы простой культуры арийцев и, вероятно, происходит от гораздо более древней цивилизации или от богов, то есть самих космических пришельцев. Поэтическим языком Веды проповедуют затмевающий все монизм, преобладание одного Бога над многими. Сущностью Вселенной, Абсолютом, создавшим Вселенную с ограниченным периодом существования, который, как говорят, составляет 154 миллиона миллионов лет, был Брахма, сотворивший каждую звезду, каждый атом. Отцом богов был Дьяус-Питар (Бог-дэв, Питар-отец), который у греков превратился в Зевса-отца, а на латыни это был Юпитер. Небесному отцу под различными именами поклонялись кельты, египтяне, вавилоняне, мексиканцы, китайцы и другие народы всего мира. Небеса были реальным царством, хотя эзотерика, как правило, представляла их состоящими из неосязаемых колебаний, более тонких, чем земная материя. Небесный отец («Отче наш, иже еси на небесех»), вероятно, был каким-нибудь космическим владыкой с высокоразвитой планеты нашей Солнечной системы, бесконечно малой частицы всей Вселенной, задуманной Богом, Абсолютом, Брахмой. Дьяус-Питар правил всей землей в золотом веке. Индусы, подобно японцам, египтянам и римлянам, верили, что древние царские династии на Земле были Божественного происхождения.
Ригведа изображает Дьяуса в виде «красного быка, который мычит с небес», вызывая воспоминание о крылатых быках Вавилона и Ниневии, которые для разума простых земледельцев, возможно, символизировали мощные космические корабли. Дьяуса также сравнивают с черным конем, украшенным жемчужинами, – это ссылка на усыпанное звездами небо, – который напоминает Пегаса, летающего коня у греков; на нем Беллерофонт (герой древнегреческой мифологии, который на укрощенном крылатом коне Пегасе победил трехглавую Химеру, одолел амазонок и совершил другие подвиги. – Пер.)вел войну на небесах, что также символизирует пришельцев из космоса. В одном стихе говорится о «Дьяусе, улыбающемся сквозь облака». На классическом санскрите слово «улыбаться» ассоциируется со словами «ослепительная белизна» и «молния». Эти лирические выражения могли быть символами сияющего космического корабля, несущегося по небу.
Более могущественный бог из доиндийской мифологии, упоминаемый в Ведах, бог Варуна, был связан с небесными телами. Он управлял луной и звездами, полетом птиц и обладал духовной властью над людьми. Но в более поздних стихах его затмил бог-воин Индра. Кажется поразительной аналогия с греческими легендами: Варуна в значении «ограниченное небо» был Ураном, место которого занял Индра, то есть Сатурн (Кронос). Это сравнение усиливается тем, что позднее Индра был свергнут и отправлен в изгнание в кандалах, тогда как, по Овидию, Сатурн был низложен Зевсом (Юпитером) и заключен в темницу. Вероятно, мы можем истолковать это как олицетворение господства на нашей Земле в прошедшие века поочередно трех захватчиков из космоса, как на это намекают античные поэты в золотом, серебряном и железном веках.
Индра стал богом сражений, проносящимся со скоростью мысли в воздушной колеснице, которую везли блестящие кони с золотыми гривами. Он вел войну с ашура-ми (не богами) и уничтожал их города ударами молний, как ядерными бомбами, что напоминает войну между богами и титанами, описанную греческой и кельтской мифологиями, и наводит на мысль о борьбе среди пришельцев, возможно, против Земли.
В этих сражениях Индру сопровождали маруты, или боги бури, изображенные в виде молодых воинов, разъезжающих в золотых колесницах. Они размахивали дротиками-молниями и носились как ветер. Товарищем Индры был Вайу, бог ветра, летавший по небу быстрее света в сияющей колеснице, которую везла пара красных коней с глазами подобными солнцу. Савитри, сын бога, ездил на быстрых рысаках, которые носились по небу, поражая людей. Вишну пересек три мира за три шага, а Пушан, «лучший воздушный пилот», прорезал пустоту с ослепительной быстротой ради другого солнечного божества Сурьи. В Конараке (Индия) нашли восемь колес, покрытых тончайшей резьбой, которые, по описанию, служили перевозочным средством для богини Солнца Сурьи на небо. Богами, к которым обращались чаще всего, были боги-близнецы Ашвины, вооруженные молниями, которые ездили в красно-коричневой колеснице, яркой, как отшлифованное золото. Иногда они «плавали по океану, не погружаясь в воду», в необычном транспортном средстве, которое, по описанию, имело «три колонны, форму треугольника, три колеса» и было «хорошо сконструировано». На нем они спасли в море Бхуджью, который находился на корабле, прилетевшем из космоса. Ашвины, сыновья небес, были вечно молодыми, готовыми в мгновение ока отправиться на Солнце, сопровождая прекрасную Сурью. Эта парочка часто спускалась на Землю, чтобы избавить людей от бед, и выступала в роли божественных целителей. Деяния близнецов Ашвинов и их широкая известность делают их идентичными греческим диоскурам, Кастору и Поллуксу, святому Михаилу и святому Георгию, небесным всадникам, приходящим на помощь людям. Эти небожители, описанные в Ведах, обитали на небесах не как бесплотные духи, а как реальные пришельцы с близкой планеты, которые прилетали на своих светящихся космических кораблях и общались с народами Древней Индии.
Гимны Ригведы восхваляют менее значительных небожителей, которые периодически спускались на Землю из любви к войне, подобно богам и богиням Греции. Гандхарвы, согласно Вишну-Пуране, были последователями Индры, бога бури. Они нанесли поражение Нагам, людям-змеям из Лемурии, захватили их богатства и царство на Деканском плоскогорье. Их родина в просторах космоса называется «городом гандхарвов», что является одним из слов на санскрите, означающим «мираж». Апсары, прекрасные жены богов, были обольстительными нимфами из «вод» космоса. Индийские поэты воспевали апсар, которые улыбались своим любимым с высочайших небес. Прекрасные и чувственные, эти воздушные нимфы были повелительницами гандхарвов и раздавали награды на небесах тем героям, которые пали в бою, подобно райским гуриям, пленявшим фанатичных правоверных мусульман. Иногда какая-нибудь апсара прилетала на Землю и влюблялась в смертного человека, подобно Урваси, которая, согласно «Сатапате Брахмана», вышла замуж за своего земного возлюбленного Пурураваса и родила ему сына, а потом вернулась на небо. Эта романтическая история стала темой «Викраморваси», или «Урваси, завоеванной бесстрашием», великолепной и берущей за душу пьесы, написанной драматургом V в. Калидасой. Заинтригованные, мы читаем в средневековой летописи I)c Nugis Curialium,написанной Вальтером де Мапом, о саксонском патриоте Эдрике Диком, который в 1070 г. влюбился в прекрасную женщину со звезд. Он женился на ней и представил ее при дворе Вильгельма Завоевателя. Их сын Альнод стал человеком известным своими знаниями и набожностью. К несчастью, космическая невеста исчезла в глубинах небес, оставив Эдрика с разбитым сердцем тосковать по ней, в отличие от Урваси, которая позднее возвратилась к своему мужу и жила, наслаждаясь счастьем. Мы вспоминаем суккубов, средневековых женщин-демонов, соблазнявших земных мужчин, и восхитительных женщин из космоса, подобных Ауре Ранее, которая очаровала Трумэна Бетурама в Америке. Возможно, апсары были реальными женщинами с других планет, вышедшими замуж за героев Древней Индии. В Ригведе упоминается каста жрецов, которых называли Бхригусами; им Матаришван принес тайный огонь, украденный с небес. Эта индийская версия Прометея вместе с похожими легендами Греции наводит на мысль об имевшем место в далекой древности конфликте между народами Земли и пришельцами из космоса.
Рассмотренные под современным углом зрения, чудесные гимны Вед открывают замечательное сходство с теми удивительными явлениями в небесах, которые сейчас завораживают нас.
Глава 4 Космические герои Древней Индии
Рамаяна, рассказывающая с помощью волшебных образов о поисках Рамы своей украденной жены Ситы, волновала народ Индии на протяжении тысяч лет. Поколения бродячих рассказчиков декламировали ее 24 000 стихов восхищенным слушателям, захваченным этой великолепной картиной фантастического прошлого, страданиями героической любви, трагедией черной мести, воздушными сражениями между богами и демонами с применением ядерных бомб, славой благородных подвигов, волнующей поэзией жизни, философией судьбы и смерти. Эти удивительные сказания были поведаны мудрецом Нарадой историку Вальмики, который соединил яркие эпизоды в увлекательную эпическую поэму, усеянную жемчужинами мудрости, непреходящее влияние которой испытывает индийская литература и по сей день. Некоторые ученые датируют Рамаяну примерно 500 г. до н. э., другие – 3000 г. до н. э., хотя, если эти истории рассказывались поэтами на протяжении веков, реальные события, вероятно, происходили в далекой древности.