Основные догматические положения нового направления христианства были сформулированы крупнейшими протестантскими теологами 16 в. — основателями П. — М. Лютером , Ж. Кальвином , У. Цвингли . Одним из главных догматических положений, отличающих П. от католицизма (и от православия), является учение о непосредственной «связи» человека с богом: согласно П., «божественная благодать» даруется человеку прямо богом, без посредничества церкви, духовенства, а спасение человека достигается только через его личную веру (принцип «оправдания верой») в искупительную жертву Христа и по воле бога. Поэтому в П. (за исключением англиканства) нет принципиального противопоставления духовенства мирянам и каждый верующий в принципе имеет право по-своему толковать и излагать «слово божие» (принцип «священства» всех верующих). Всё это обосновывало отказ протестантов от церковной организации типа католической (отрицание характерной для католицизма церковной иерархии и непризнание папы римского как главы её), открывало путь требованиям буржуазно-демократических свобод и развитию буржуазного индивидуализма, способствовало созданию национальных (независимых от космополитического папства) церквей. В соответствии с протестантскими взглядами на отношение человека к богу и церкви религиозный культ в П. существенно упрощён и удешевлен. В нём сохранены лишь немногие религиозные праздники, как правило, отсутствует поклонение иконам и мощам, число таинств сведено к двум (крещению и причащению), богослужение состоит преимущественно из проповедей, совместных молитв и пения псалмов. Протестанты не признают святых, ангелов, культа богородицы, отрицают представление о чистилище, принятое в католической церкви. Протестантское духовенство избирается мирянами (на практике, однако, этот принцип подменяется назначением духовенства сверху). В П. нет монашества, нет безбрачия духовенства (целибата).
В своей реформе католицизма П. апеллировал к первоначальному христианству. Источником вероучения П. считает Священное писание (Библию, которая переведена на живые национальные языки), отвергнув католическое Священное предание как людское измышление.
Первоначальными, возникшими уже в 16 в. формами П. были: лютеранство , кальвинизм , цвинглианство, англиканство (см. Англиканская церковь ), анабаптизм (см. Анабаптисты ), меннонитство (см. Меннониты ); к протестантам примыкали унитарии (в т. ч. польские социниане ),чешские братья .
В период 16—17 вв. П., воспринятый самыми разными социальными слоями, был в первую очередь идейным оружием буржуазии, боровшейся с феодализмом, знаменем первых буржуазных революций. С 17 в. П. стал распространяться в английских колониях в Северной Америке. В Англии и в англоязычных странах кальвинизм принял форму пресвитерианства (см. Пресвитерианская церковь ), существенно не отличавшегося от кальвинизма на Европейском континенте (поглотившего цвинглианство и обычно называемый реформатством). Более демократичные, чем пресвитериане, конгрегационалисты установили автономность религиозных общин. В 17 в. сложились баптизм (см. Баптисты ) и квакерство (см. Квакеры ).
Постепенно старые протестантские церкви превратились в государственные или равноправные с церквами др. вероисповеданий, в них усилилась тенденция к превращению в обычные церковные организации со свойственными церкви формализмом и чисто внешней «благочестивостью». Новые (возникавшие в конце 17 — начале 20 вв.) направления П. отличались более изощрёнными формами религиозного воздействия, в некоторых из них усилились мистические и иррациональные элементы. Таковы пиетизм (возник в лютеранстве в конце 17 в.), методизм (см. Методисты ), отколовшийся в 18 в. от англиканства, секта адвентистов (с 30-х гг. 19 в.), секта пятидесятников , сложившаяся в начале 20 в. на баптистской основе. Для П. характерна активная миссионерская деятельность, в результате которой П. распространился в большей части бывших колониальных и зависимых стран. Видное место принадлежит П. (со 2-й половины 19 в.) в движении христианского социализма , в создании так называемых внутренних миссий в рабочей среде (как ответ на распространение атеизма среди рабочих). Социальная интерпретация христианства была в значительной мере связана в П. с распространением со 2-й половины 19 в. т. н. либеральной теологии, стремившейся приспособить христианство к современности путём более рационалистического толкования библейских текстов, попыток «примирить» религию с наукой, включить П. в решение социальных проблем. Это направление вплоть до начала 20 в. пользовалось в протестантском богословии преобладающим влиянием (крупнейшие представители А. Ричль, А. Харнак, Э. Трельч и др.). В этом направлении — в наиболее крайних его проявлениях — выявилась тенденция рассматривать христианство по существу лишь как этическую доктрину — христианство в значительной мере утрачивало черты «религии откровения» и трактовалось как определённая сторона человеческого духа, всё более смыкаясь с идеалистическими направлениями философии (эта связь, особенно в нем. П., всегда была значительной). Для протестантского богословия 1-й половины 20 в. характерны кризис религиозного либерализма, усиление влияния крайне реакционного фидеистического направления — фундаментализма , а с 20—30-х гг. 20 в. — выдвижение в качестве ведущего нового направления — диалектической теологии или теологии кризиса (К. Барт, П. Тиллих, Р. Нибур, Э. Бруннер и др.). Это направление, провозгласившее возврат к учению Лютера и Кальвина, отказалось от свойственной либеральной теологии веры в нравственный прогресс, подчёркивая идею неразрешимости трагических противоречий человеческого существования, невозможности преодоления «кризиса» внутри человека (отражение реального кризиса капиталистического мира). С 60-х гг. влияние неоортодоксии, зашедшей в тупик в своём историческом пессимизме, стало уменьшаться. Наблюдается возрождение некоторых либеральных течений П., поиски путей обновления религии, приспособления к современным потребностям общества. Создаётся теология «смерти бога» в современном мире, проповедуется «религия без бога», близкая к пантеизму , что свидетельствует уже о крахе самой теологии. Формулируется новая социально-этическая концепция, признающая необходимость перемен в общественной жизни (идеи так называемой теологии революции, близкие в своей сути ревизионистским и др. антикоммунистическими интерпретациям революции, и др.).