Выбрать главу

99. Санскр.: upekшA; тиб.: btang-snyoms.

100. "Четыре безмерных" ? это безграничные любовь, сострадание, сорадование и равностность. См. также: Том 1, прим. 259.

101. Пояснения в скобках дает "Ба". ? Прим. перев.

102. Тиб.: mtshan-nyid т.е. Парамитаяне. ? Прим. перев.

103. "Короче [говоря], стремление как первая из четырех "ног" магических сил", ? поясняет "Ба". ? Прим. перев.

104. Т.е. об остальных трех "ногах" магических сил. ? Прим. перев.

105. Т.е. девятой степени.

106. Тиб.: rgyud-gcig-tu byed-pa.

107. Тиб.: mnyam-par-`jog tshul.

108. Об этапах порождения и завершения в тантре подробнее см.: Далай-лама. Мир тибетского буддизма. СПб.: Нартанг, 1996. Также см. т.1 данного сочинения (прим. 40).

109. Девять уровней ? это Сфера желаний, Четыре Дхьяны и Четыре бесформных уровня. В словах автора, по-видимому, подразумевается, что существо, родившееся в Сфере форм или бесформной, до своего действительного уровня медитативного транса доходит постепенно. ? Прим. перев.

110. Согласно словарю Ловсан Дондуба, неутомимость (буквально "не-сожаление"; тиб.: `gyod-pa med-pa) здесь означает отсутствие усталости тела и ума. ? Прим перев.

111. У А. Вэймана ошибочно: "single area of craving mind" (указ. соч. с.150). В действительности, здесь говорится о девятой степени сосредоточения.

112. Тиб.: lci-be.

113. Т.е. Сферы форм и бесформной. ? Прим. перев.

114. Тиб.: zhi-rags-kyi rnam-par-can. Здесь речь идет о путях мирского проникновения, ведущих к Сфере желаний и к Высшим сферам Круговорота (см. выше, "2. Общее указание способов продвижения на основе безмятежности" и "3. Специальное изложение способа продвижения по мирскому пути"), и о путях немирского проникновение, объясняемых далее. ? см. "Способ избавления от страстей, опирающийся на безмятежность".

115. Пять загрязнений ума (см.: T.1, прим. 155) ? это, помимо привязанности к чувственным удовольствиям, недоброжелательство, вялость-сонливость, возбужденность и сожаление (что приходится медитировать), сомнение.

116. То есть Майтреи.

117. То есть святые индуизма.

118. См.: Том 1. прим 167. "Несуществование" подразумевает отсутствие объектов, но не бытия субъекта.

119. То есть состояния Будды.

120. Недискурсивное созерцание пустоты практикуется на стезе проникновения, точнее ? сочетания безмятежности с проникновением, а не на стезе обычной безмятежности. Подробнее см. том 5 этого сочинения. ? Прим. перев.

121. Подробнее см.: Том 2, "Основы пути освобождения", 2, "В. Сущность трёх практик".

122. Т.е. пратьекабудда, уподобляемый в буддийских текстах носорогу. ? Прим. перев.

123. Т.е., по мнению Васубандху, они, находясь на стадии снаряжения, накапливают заслуги. ? Прим. перев.

124. Третий уровень Сферы бесформного; подробнее см.: Т.1, прим. 167.

125. Дословно ? "Вот-вот архаты" (cig-car-ba'i dgra-bcom-pa), т.е. невозвращающиеся (санскр.: анагамин). ? Прим. перев.

126. То есть Ступеней зарождения и завершения Ваджраяны.

127. То есть за исключением "Уровней шравак". ? Прим. перев.

128. Т.е. "Антологии" Асанги и "Сокровищницы" Васубандху соответственно. ? Прим. перев.

129. То есть мирского и немирского проникновения.

130. Согласно Ловсан Дондубу, созерцание шести предметов (gzhi drug) ? это тщательное искание сущности (don), вещи (dngos-po), характеристики (mtshan-nyid), направления (phyogs), времени (dus) и логического довода (rigs-pa). Такое созерцание относится к проникновению. ? Прим. перев.

131. Т.е. установка, проистекающая из поглощенности, и различающее познание характеристик ? первые две из шести вышеупомянутых установок. ? Прим. перев.

132. Т.е. высшего уровня Бесформной сферы, называемого "ни сознательным, ни бессознательным". Подробнее об этом см.: T.1, прим. 167.

133. Согласно "Уровням шравак", пять сверхъестественных способностей ? это магическая сила, способность помнить прошлые жизни, яснослышание, знание рождения и смерти, телепатия (А. Вэйман. Указ. соч. с.38). То есть здесь отсутствует еще последняя способность из стандартного списка "шести сверхъестественных способностей" (см.: т.2. прим. 103) ? "познание прекращения загрязнений".