Выбрать главу

В ряде местностей Австрии праздновали еще «послесвадебье» (Nachhochzeit), хотя уже в конце XIX в. в Тироле и Форарльберге новобрачные нередко прямо из церкви отправлялись в свадебное путешествие, обычно к ближним местам паломничества. В наши дни свадебные путешествия новобрачных стали явлением, широко распространенным в Австрии: зажиточные люди отправляются в путешествия в южные страны и на модные курорты, более бедные совершают короткие путешествия, так что послесвадебные обычаи стали отмирать.{241}

Вместе с тем в некоторых местностях они еще сохранились. Так, в селениях западной части гор Хаусрук (Верхняя Австрия) переодетые в женское платье парни и мальчики с двумя мужчинами, которые женились в истекшем году последними и уже стали отцами, составляли шествие. Возглавляемые вожаком, они шли к дому новобрачных и опрыскивали их водой (зимой забрасывали снегом), на что новобрачные отвечали тем же. Потом ряженые доставали из своих заплечных корзин горшки и миски и бросали их в дверь, как и в польтерабенд. Другие ряженые штурмовали дом. Двое, женившихся последними, вносили в дом печенье в виде колыбели с младенцем. Затем следовало угощение, пение, танцы.{242}

В Випптале (Тироль) в первую ночь после возвращения молодых с места паломничества парни устраивали у них под окнами «кошачий концерт». Они гремели горшками, крышками и прочими «инструментами» и пели песню, известную под названием «Ленивая баба». После каждых двух строф раздавалась оглушительная «кошачья музыка». По содержанию песни и сопровождающей ее музыке можно было судить, является ли подобная «серенада» знаком уважения или наоборот. Однако любая пара новобрачных была бы оскорблена, если бы ее не почтили таким «концертом», ведь шумом, по поверью, отгоняли злых духов.{243}

Послесвадебье, как и свадьбу, справляли в виртхаузе. Австрийцы, как и немцы, отмечали также различные годовщины свадьбы, которые имели свои особенности в том или ином районе. Первую свадьбу называли зеленой, 20-ю годовщину — медной, 25-ю — серебряной, 50-ю — золотой, 60-ю — алмазной, 65-ю — железной, 70-ю — каменной или милостью божьей и 75-ю — коронной.{244}

Случалось, что серебряную или золотую свадьбу отмечали вместе с зеленой, когда женился сын или внук. Только теперь вместо лент и других предметов зеленого цвета пользовались золотистыми или серебристыми. Также устраивались состязания (Brautlauf), только на сей раз бежали пожилые мужчины. Иногда праздновали сразу три свадьбы: зеленую, серебряную и еще какую-нибудь (т. е. три поколения).

Традиционные народные свадебные обычаи то затухают, то вновь возрождаются, некоторые из них трансформируются, наполняются новым содержанием. В то же время возникают и новые обычаи. Так, в середине XX в. широко распространился в городах обычай сажать в день свадьбы деревья в общественных садах. В некоторых городах выросли целые «брачные рощи».{245} Предпринимаемые попытки установить административным путем тот или иной свадебный ритуал до сих пор успеха не имели.

Н.Е. Руденский

Венгры

Изучение брака и брачных обычаев входило в круг интересов венгерской этнографии с момента ее зарождения, т. е. с начала XIX в. Однако первая более или менее полная сводка накопленных данных, которой предшествовали публикации по отдельным местностям, появилась лишь в середине 1930-х годов с выходом в свет первого издания фундаментальной «Этнографии венгров».{246} В этом коллективном труде был и большой по объему раздел о брачных обычаях, написанный видными этнографами Жигмондом и Акошем Сендреи.{247} С тех пор подобного обобщающего труда не появлялось, хотя число работ, посвященных этой тематике, измеряется многими десятками. Большой цикл таких статей помещен в 5-томной «Венгерской этнографической энциклопедии», изданной в конце 1970-х — начале 1980-х годов.{248}

Во второй половине XIX — начале XX в. в венгерской крестьянской среде существовали как простые семьи, состоявшие из одной супружеской пары с несовершеннолетними детьми, так и сложные семьи, объединявшие несколько супружеских пар разных поколений с их потомством. В рассматриваемый период сложные семьи постепенно распадались под влиянием развития капитализма в сельском хозяйстве. Относительно устойчивы они были лишь в отдельных районах, особенно на севере Венгрии, в среде таких субэтнических групп, как палоци, матьо и др.