— Позвольте задать вопрос возвышенному Готаме, что возвещает Дхамму в форме Четырех благородных истин, что вышел за пределы всех феноменов, пробудился ото сна невежества и победил ненависть и страх. С появлением чего возникает мир? К чему живые существа привязывают себя страстным желанием? Вследствие чего страдают населяющие мир существа?
Будда ответил:
— Мир возникает, когда появляются внутренние и внешние опоры восприятия (āyatana)[38]. К этим парным опорам привязывается каждое существо. Именно на основании этих парных опор можно говорить о наличии мира. Эти опоры влекут за собой страдание, которое переживают существа в мире.
— Что это за виды цепляния, из-за которых страдает мир? Каков путь оставления этого мира? Как живое существо избавляет себя от страдания? Пусть Благословенный объяснит нам и это, — продолжал Хемавата.
— В этом мире есть пять видов чувственных удовольствий, к которым влечется ум. Когда желание по отношению к опорам восприятия вырвано с корнем, живое существо освобождается от страдания. Таков путь оставления этого мира. Даже если вы в тысячный раз спросите меня, каков путь оставления мира, я отвечу так же. Почему? Потому что только так живое существо освобождается от страдания.
В конце наставления уже оба яккхи-полководца были сотапаннами, и вместе с ними первый плод на пути к архатству обрели еще около тысячи других существ. У Хемаваты была природная склонность к изучению Дхаммы, и полученного наставления ему было недостаточно, поэтому он спросил Будду об учениках и о закончивших обучение:
— Кто в этом мире преодолеет четыре потока[39]? Кто сможет пересечь океан сансары? Кто не утонет в этом бездонном океане, где не за что зацепиться сверху и нет опоры под ногами снизу?
Отвечая на вопрос Хемаваты, Благословенный сказал:
— Тот, кто всегда добродетелен, кто обладает мудростью и развивает сосредоточение, кто достиг пути и рассматривает пять совокупностей как непостоянные, кто всегда бдителен — тот пересечет океан сансары. Кто совершенно свободен от жажды чувственного удовольствия, кто разрушил все умственные препятствия, кто погасил вожделение и положил конец становлению, тот не запутается в круговороте рождений и смертей.
После этого поучения Хемавата испытал неописуемое счастье. Он взглянул на Сатагиру и остальных собравшихся и восторженно произнес: «Узрите великого отшельника — он наделен мудростью, понимает суть всех вопросов, преодолел жажду и оттого больше не блуждает в трех мирах, но ступает по пути благородных. Сегодня мы пережили воистину благую встречу, благое утро, благое пробуждение, ведь мы увидели Всеведущего Будду, который пересек четыре потока. Все эти яккхи принимают прибежище в Пробужденном. Мы будем странствовать в небесном царстве, восхваляя Всеведущего Будду и его благородную Дхамму». Хемавата поблагодарил Благословенного, почтительно обошел его по кругу и вместе с остальными направился восвояси.
Глава 20
СУТТА О «НЕ-Я»
В первый день после полнолуния месяца асалха Благословенный велел четырем отшельникам отправиться за подаянием, а сам остался в лесной обители обучать аскета Ваппу. Ваппа практиковал медитацию в соответствии с наставлениями Благословенного и обрел плод сотапатти. Тогда Будда сказал: «Приди, бхиккху», — и тем самым принял Ваппу в монахи. Точно также на второй день убывающей луны получил наставления Бхаддия, а на третий день — Маханама. На четвертый день Благословенный обучал аскета Ассаджи. Все они, следуя указаниям Будды, стали вступившими в поток, и все получили монашеское посвящение.
В те дни Благословенный оставался в обители, давая советы и наставления новым бхиккху. Трое из них ходили за подаянием, и полученной ими пищи хватало на шестерых. На пятый день убывающей луны Будда преподал монахам учение о «не-я» («Анатталаккхана-сутта»)[40].
Сутта о «не-я»
— Монахи, тело (rūpa) не есть «я» (atta). Если бы тело представляло собой «я», оно бы не вело к огорчению. Можно было бы повелевать: «Пусть мое тело будет таким. Пусть мое тело не будет таким». Но поскольку тело не есть «я», оно всегда ведет к огорчению. Бессмысленно приказывать: «Пусть мое тело будет таким. Пусть мое тело не будет таким». Монахи, чувства… восприятие… ментальные конструкции… сознание не есть «я». Если бы эти чувства… восприятие… ментальные конструкции… сознание представляли собой «я», они бы не вели к огорчению (…). Монахи, постоянно ли тело? Или оно непостоянно? Как вы думаете, бхиккху?
38
Шесть внутренних опор (дверей) восприятия — глаз, ухо, нос, язык, тело, ум — с их соответствующими внешними опорами (объектами) — образ, звук, запах, вкус, касание, мысль (
39
Четыре потока: чувственное желание (kāma), жажда существования (bhava), ложные убеждения (diṭṭhi), невежество (avijjā) (