Глава 32
БИТВА МЕЖДУ КОЛИЯМИ И САКЬЯМИ
После сезона дождей Будда продолжил странствовать по Джапбудипе и во второй раз посетил Капилаваттху. Там он вновь остановился в Баньяновой роще. В то время два родственных народа — колии и сакьи — готовились к войне друг с другом. Узнав о намечающемся сражении, Благословенный спустился креке Рохини и увидел две армии, которые стояли по разным берегам реки и были готовы ринуться в бой. Учитель поднялся в воздух и прочел поучение о насилии («Аттаданда-сутта»[70]), после чего гнев противоборствующих сторон утих. Будда продолжил наставление и поведал четыре истории о прошлых рождениях: джатаку о трепетном дереве («Пандхана-джатака»), джатаку о пугающем звуке («Даддабха-джатака»), джатаку о перепелке («Латукика-джатака») и перепеле («Ваттака-джатака»)[71]. Благодаря словам Учителя мир между царствами был восстановлен.
Колии и сакьи были настолько довольны бескровным разрешением конфликта, что дали по двести пятьдесят человек в сопровождение Учителю. Будда посвятил их в монахи воззванием «придите, бхиккху». Затем Благословенный отправился в близлежащий лес, взяв с собой новообращенных бхиккху. Однако там монахи не нашли покоя: их бывшие жены узнали, где они остановились, и стали всячески побуждать их вернуться к семье. В результате многие потеряли желание вести отшельническую жизнь. Будда узнал об этом и с помощью психических сил перенес все собрание в Гималаи, где поведал им историю о Кунале («Кунала-джатака»[72]). Монахи вновь обрели рвение в практике, и их желание вернуться к жизни в миру угасло. Затем Благословенный открыл им учение о Четырех благородных истинах. К концу наставления младший среди них достиг вступления в поток (сотапатти), старший — невозвращения (анагами), а остальные монахи — однажды-возвращения (сакадагами).
Царевичи-сакьи Усабха, Готама и сын главного министра Саппадаса, а также Нисабха из рода колиев в числе прочих были поражены великими силами Учителя и вступили в монашескую общину. Будда снова привел монахов в безлюдную местность и наставил их в Дхамме. Все они практиковали надлежащим образом и стали архатами.
Спустя некоторое время монахи пришли навестить Учителя и сели на почтительном расстоянии. Божества десяти тысяч миров тоже собрались вокруг Благословенного, приняв весьма утонченные, не различимые обычным человеческим глазом формы. В связи с этим Учитель обратился к монахам с поучением о большом собрании («Махасамая-сутта»[73]). Будда сказал монахам, что вокруг собрались многочисленные дэвы — от земных божеств до обителей мира Брахмы, и велел ученикам постараться увидеть их. Одни монахи увидели тысячу дэвов, другие — десять тысяч, а кто-то — бессчетное множество божеств, заполнивших четыре стороны света.
Чтобы наставить в Дхамме божеств, в чьих характерах доминировали разные черты — жадность, гнев, невежество, вера, мудрость или задумчивость, — Благодетель с помощью психических сил создал своего двойника и начал диалог в виде вопросов и ответов. Это поучение нашло отражение в шести суттах: «О правильном скитании» («Саммапариббаджания-сутта»), «До разрушения тела» («Пурабхеда-сутта»), «О диспутах и спорах» («Кала-хавивада-сутта»), «Малое поучение о вражде» («Чула-бьюха-сутта»), «Большое поучение о вражде» («Маха-бьюха-сутта»), «О быстром пути» («Туватака-сутта»[74]). Эти наставления отвечали потребностям существ в соответствии с вышеупомянутыми склонностями.
Когда Будда проживал в Капилаваттху, его мачеха Паджапати Готами пришла в монастырь и трижды попросила о монашеском посвящении. Учитель понимал,
что подходящее время для этого не настало, и отказал царице. Паджапати Готами была сильно огорчена и едва сдерживала слезы. Она почтительно обошла Благословенного и вернулась во дворец.
Пятая васса в Весали
После посещения Капилаваттху Будда путешествовал по городам и деревням, пока не достиг города Весали. Сезон дождей он провел в монастыре Кутагарасала («Вознесенный зал»).
Царь Суддходана становится архатом
Одним ранним утром Благословенный обозревал мир в поисках тех, кому он может помочь, и увидел, что царь Суддходана болен и желает видеть его. Тогда Учитель с собранием монахов перенесся с помощью психических сил во дворец и занял место, приготовленное у изголовья кровати. Он приложил правую руку к голове отца и провозглашением истины (sacca-kiriyā[75]) облегчил муки болезни. Архат Нанда и достопочтенный Ананда коснулись правой и левой руки царя. Сарипутта коснулся спины, а Моггаллана приложил ладони к обеим сторонам туловища. Каждый совершил провозглашение истины, и боль отступила. Хотя царь поправился, он был стар и очень слаб. Благословенный дал наставление о непостоянстве всего мирского, и по завершении проповеди Суддходана достиг архатства.
71
Phandana-jātaka (Ja 475), Daddabha-jātaka (Ja 322), Latukika-jātaka (Ja 357), Vattaka-jātaka (Ja394).
74
Sammāparibbājanlya-sutta (Snp 2.13), Purābheda-sutta (Snp 4.10), Kalahavivāda-sutta (Snp 4.11), Cūlabyūha-sutta (Snp 4.12), Mahābyūha-sutta (Snp 4.13), Tuvaṭaka-sutta (Snp 4.14).
75
Провозглашение истины (sacca-kiriyā) — это провозглашение какого-то имеющего место поступка или качества, за которым следует требование или пожелание — «веление истины». Часто провозглашение истины начинается с упоминания добродетели, которую человекразвивал, далее следуют слова «силой этой истины пусть…» или «благодаря этой добродетели пусть…» и, наконец, пожелание. В текстах палийского канона провозглашение истины используется для разрешения беременности, излечения болезни, возвращения зрения и т. п. К добродетелям, из которых клятва черпает свою силу, относятся ненасилие, щедрость, доброта, преданность духовному пути и другие (