Ананда становится постоянным помощником
В течение двадцати лет достопочтенные Нагасамала, Нагита, Упавана, Сунаккхатта, Сагата, Радха, Мегхия и саманера Чунда в разное время выступали в качестве помощников Благословенного, но никто не занимал эту должность на постоянной основе. И вот в один из дней, когда Будда пребывал во внутреннем помещении монастыря, он объявил бхиккху, что нуждается в постоянном помощнике (upaṭṭhāka). Все выдающиеся ученики, включая достопочтенных Сарипутту и Моггаллану, предложили свои кандидатуры на роль личного служителя Будды. Один лишь Ананда хранил молчание и не выражал желания занять эту должность.
«Друг Ананда, почему ты не попросишь Учителя сделать тебя постоянным помощником?» — спросили другие монахи. «Не подобает самому просить о должностях. Если Учитель пожелает, чтобы я служил ему, он сам выберет меня», — ответил Ананда. Тогда Благословенный обратился к собранию: «Монахи, нет нужды уговаривать Ананду, пусть он сам решит, хочет ли служить мне». Бхиккху воскликнули: «Друг Ананда, ты должен попросить о должности главного помощника!» Ананда поднялся с сиденья и сказал, что готов служить Будде, но прежде просил согласиться на восемь условий.
1. Благословенный не станет предлагать Ананде хорошие одежды, полученные им самим.
2. Благословенный не станет предлагать Ананде хорошую пищу, полученную им самим.
3. Будда и Ананда не должны жить в одном помещении.
4. Будда не станет приглашать Ананду совместно принимать подношения.
5. Если Ананда примет приглашение от имени Благословенного, Будда не отклонит его.
6. Будда позволит Ананде приводить посетителей, если те прибыли издалека.
7. Будда позволит Ананде приходить за советом при возникновении каких-либо сомнений.
8. Будда повторит для Ананды учения, которые были даны в его отсутствие.
Ананда выдвинул первые четыре условия, чтобы люди не думали, что он согласился стать служителем Будды ради материального благополучия, которое сулит жизнь подле Учителя. А последние четыре условия должны были показать, что он исполняет долг помощника, не позабыв при этом о собственном продвижении на духовном пути.
С тех пор Ананда самоотверженно заботился о нуждах Будды: приносил холодную и горячую воду, снабжал учителя палочками для чистки зубов, массажировал ему спину и ноги, подметал келью. Он всегда интуитивно понимал, что именно требовалось Благословенному в каждый момент времени. В течение ночи Ананда девять раз выходил наружу с большим факелом и обходил по кругу келью Будды. Он делал это для того, чтобы всегда быть поблизости и Будда мог в случае необходимости просто позвать его. Кроме того, эти ночные прогулки позволяли Ананде преодолеть одно из пяти основных препятствий в медитации — лень и апатию (thīna-middha)[93].
Подношение Восточного парка
Висакха, одна из наиболее преданных мирских последовательниц Будды, вышла замуж за богатого торговца Пуннаваддану из Саваттхи. Благодаря своей добродетели и чистой вере она стала вошедшей в поток в возрасте семи лет, когда жила в родном городе Бхаддия. После свадьбы Висакха переехала в дом мужа, и ее стараниями вся семья мужа вскоре стала последователями Будды. В благодарность за обретение духовного пути свекор Висакхи Мигара сказал, что она для него словно мать. С тех пор Висакха стала известна как Мигарамата («Мать Мигары»).
Однажды Висакха отправилась послушать Дхамму в монастырь Джеты и случайно забыла дорогое ожерелье в зале для собраний. Достопочтенный Ананда нашел его и передал ей. После этого происшествия Висакха решила продать украшение и полученные деньги использовать для накопления заслуг. Она объявила, что жертвует украшение Будде и желает построить монастырь на деньги с его продажи. Однако украшение было слишком дорогим, и никто не мог себе позволить его. Тогда Висакха выкупила ожерелье за собственные средства и пожертвовала деньги на строительство монастыря. Висакха приобрела участок земли за восточными воротами Саваттхи за девяносто миллионов золотых монет и построила на нем двухэтажное здание. Этот монастырь под названием Пуббарама («Восточный парк») она преподнесла Будде[94].
Первое правило для монахов
Примерно в двадцать пятом году после Великого пробуждения в государстве Вадджи начался голод. В это время монах Судинна[95] покинул Вадджи и направился в Весали, где жили его состоятельные родственники. Монах рассудил, что если члены его семьи получат возможность жертвовать пищу Сангхе, то помогут монахам пережить тяжелые времена, а сами накопят заслуги. Когда монах прибыл в родительский дом в деревне Каланда, его отец, мать и бывшая жена стали умолять его вернуться к мирской жизни и наслаждаться богатством и роскошью, которые принадлежали ему по праву. На все их уговоры Судинна отвечал твердым отказом — ему нравилась монашеская жизнь, и он был счастлив, следуя по благородному пути. Однако была одна просьба, в которой Судинна не смог отказать матери.
93
Пять препятствий в медитации (рап̃са nīvaraṇani):
♦ чувственное желание (kāmacchanda) — стремление к удовольствиям через услаждение пяти чувств (зрения, слуха, осязания, обоняния и вкуса);
♦ недоброжелательность (vyāpāda) — чувство враждебности, раздражения, ненависти и злобы;
♦ лень и апатия (thīna-middha) — состояние, в котором действия совершаются вполсилы или с недостаточной концентрацией;
♦ беспокойство и тревога (uddhacca-kukkucca) — неспособность успокоить ум и сконцентрироваться;
♦ сомнение (vicikiccha) — недостаточная уверенность в своих силах и в духовном пути
95
Это был тот самый монах, который вступил в общину после того, как несколько дней лежал на земле без пищи и воды, добиваясь родительского дозволения (