В одном и том же явлении один увидит шаровую молнию, другой — огненного змея, третий — инопланетный корабль. Увидит — и расскажет. Суть в том, что механизм зарождения рассказов остается неизменным. Именно эта особенность и является гарантией того, что фольклор, как искусство слова, появившийся в глубокой древности, живет и сегодня и будет жить еще очень долго.
Все тексты быличек и бывальщин, представленные в сборнике, записаны на территории Пермской области сотрудниками и студентами Пермского университета в течение 1985—1989 гг. и большей частью зафиксированы на магнитную ленту.
Книга состоит из нескольких разделов. Каждый включает в себя былички и бывальщины, объединенные одним сюжетом и персонажем: рассказы о полуднице, рассказы о водяном и русалках, рассказы об овиннике или гуменнике и т. д. Однако и внутри одного раздела встречаются разные обозначения персонажа (так, дух бани в одном сюжете может быть назван банником, банной старостой, чертом, дьяволом). Это связано с особенностями бытования демонологической прозы и объясняется существовавшим когда-то запретом на упоминание имени духа, что и привело к созданию целой системы имен-замен. Домовой чаще называется суседко, домовиха — суседиха; леший — лесной, дедушко и т. п. Кроме того, в последнее время при сохранении сюжетов имена некоторых персонажей все чаще заменяются на общие обозначения нечистой силы: нечистый дух, сатана, черт, дьявол, окаянный, реже — леший. Это не означает полной утраты представлений о духе, чье имя уже забыто; частично они переходят в бранную лексику: так, полудницей называют грязную, неаккуратную женщину, сатаной или колдуном — плохого, злого человека. В некоторых деревнях можно еще услышать рассказы о полуднице как духе жаркого полдня или поля, о дворовом как духе хозяйственного двора.
Тексты, персонажи которых практически слились с другими, помещены в соответствующие разделы (например, рассказы о дворовом — в раздел о домовом). Все встречающиеся в текстах сборника обозначения духов даны в «Указателе персонажей», где после наименования персонажа стоят номера текстов, в которых он упоминается.
Внимательный читатель обнаружит несомненное сходство между некоторыми рассказами, помещенными в разные разделы. Это объясняется особенностями как зарождения жанра былички, так и его развития до наших дней. Изначально, видимо, круг мифологических сюжетов и персонажей был ограничен. Постепенно появлялись новые персонажи, но многие свои свойства они заимствовали у прежних. Так, почти все они выступают в качестве предвестников будущего. Непосредственно этот мотив реализовался в рассказах о девичьих гаданиях, когда молодые обращались за предсказаниями к черту, домовому, овиннику. Но даже простое появление духа уже означало для человека предсказание: нечистый появляется «к худу». Некоторые сюжеты в процессе развития претерпевали значительные изменения. Процесс этот, растянутый во времени, порождал ситуацию, в которой в рамках одной местной традиции сталкивались изначальный сюжет и его поздние видоизменения. Их достаточно явная общность не осознается исполнителями, поэтому в сборнике предпринята попытка сохранить реальность конкретной фольклорной ситуации, а не представления исследователя о развитии сюжета.
Еще одна особенность материала определяется тем, что в сборнике представлены разные территориальные традиции Прикамья. Так, в Куединском районе колдуньи называются векшицами, они наделяются некоторыми способностями, которые отсутствуют в рассказах о колдуньях, записанных в Чердынском районе. Принцип публикации не позволяет наглядно продемонстрировать различия территориальных традиций. Сделать это можно, воспользовавшись разделом «Указатель исполнителей», где сообщаются место записи, а также фамилия и возраст исполнителя. Найти эту информацию можно по номеру, стоящему после каждого текста в скобках.
Мы сочли возможным в ряде случаев применить минимальную редакторскую правку текстов, выпустив некоторые не имеющие непосредственного отношения к сюжету фразы исполнителей и заменив бранную лексику. При подготовке текстов учитывались основные диалектные особенности речи: грамматические, лексические, фонетические.