Однажды темной ночью дервиш, проходя мимо пересохшего колодца, услышал снизу крик о помощи.
«Что случилось?» — прокричал он вниз.
«Я филолог и, к несчастью, упал, ввиду своего незнания пути, в этот глубокий колодец, где я теперь лишен возможности двигаться», — ответили снизу.
«Держись, дружище, я схожу за лестницей и веревкой», — сказал дервиш.
«Минуточку, уважаемый! — сказал филолог. — Твоя грамматика и дикция полны ошибок.
Будь добр, исправь их». — «Если это настолько важно, — крикнул дервиш, — то лучше оставайся там, пока я не научусь говорить как надо!»
И он пошел своей дорогой.
195.
Любовь.
Не думай о смирении вообще, ведь тот, кто думает об этом, и есть единственная преграда.
И поэтому никто не в силах смириться; это вовсе не действие, это случается само.
Ты не можешь к этому идти, оно приходит к тебе.
И всякое твое усилие будет затруднять его приход.
Будь открытым и легким, расслабленным и пассивным, и оно придет — оно всегда приходит.
Я тому свидетель.
196.
Любовь.
Мулла Насреддин искал что-то на земле.
— Что ты потерял, Мулла? — спросил некто, увидевший его за этим делом.
— Мой ключ, — ответил Мулла.
Тогда они оба опустились на колени и стали искать.
— А где именно ты его уронил? — через некоторое время спросил тот человек.
— У себя дома, — сказал Мулла.
— Так почему ты ищешь здесь?
— Здесь светлее, чем дома.
Вот и я спрашиваю — где ты ищешь ключ?
Внутри дома?
Или снаружи, где больше света?
197.
Любовь.
Человеческому самообману нет конца, потому что, что бы он ни делал, он сможет найти тому оправдание.
Как-то раз один человек хвастал на весь бар, что он человек железной воли, и что сейчас он докажет это, отказавшись от вина раз и навсегда.
Но не прошел и тот день, когда вечером он пришел в бар и заявил во всеуслышание:
«Я сильнее даже своей собственной силы воли.
Я боролся с ней весь день и в конце концов победил свою чертову силу воли!
Двойной скотч, пожалуйста!»
198.
Любовь.
Путь медитации лежит выше «Я»; его основа — смирение.
Отдай свое «Я» своему собственному «не-Я»; будь так, как будто тебя нет.
Ах, какое же блаженство, когда все отдано «не-Я»!
Будда назвал этот феномен анатма или анатта (состояние «не-Я»).
Необходимо превратить себя в марионетку в руках «не-Я», и тогда все начинает течь естественно и спонтанно, подобно реке, впадающей в море, или облаку, парящему в небе.
Лао-цзы говорит, что это действие путем неделания.
Человек перестает быть своим собственным хозяином и становится орудием неведомого — и что за бред быть своим собственным хозяином, ведь просто некому им быть!
Не ищи — и ты будешь и дальше верить в это.
Ищи — и ты нигде это не найдешь.
«Я» существует только в невежестве.
Это и есть невежество.
В знании нет «Я», потому что нет знающего.
Знания достаточно самого по себе.
199.
Любовь.
В уме всегда есть конфликт — всегда, потому что ум не может существовать без конфликта.
В конфликте ум становится сильнее; даже война с конфликтом есть конфликт, а борьба за выход за пределы ума есть ум.
Увидь это глубоко и немедленно, без повода, как будто ты внезапно наткнулся на змею — и отпрыгнул.
Не то чтобы ты отпрыгнул, но есть лишь сам прыжок.
Прыжок случается спонтанно, без усилия и без конфликта.
Когда это случается, появляется «не-ум», а «не-ум» есть дверь в божественное.
200.
Любовь.
В медитации наслаждайся неделанием.
Будь в состоянии совершенно спокойной пассивности — тогда ты будешь в гармонии с миром.
Мыслеформы автоматически растворятся, потому что они не могут существовать в полной пассивности: они есть формы ума, привязанного к действию; и вместе с ними растворяется эго — потому что оно не может существовать без мыслеформ.
Эго — это не что иное, как центр воронки постоянно вращающихся мыслеформ.
Оставайся в пассивности, то есть в состоянии абсолютного неделания, и медитация проникнет до глубин, где уже нет медитирующего.
И помни, что, лишь когда нет медитирующего, медитация действительно вошла в твое существо.