334.
Любовь.
Жизнь без медитации похожа на зимний пейзаж со спрятавшимся солнцем, замерзшими цветами и ветром, шумящим увядшей листвой.
И все это знают, потому что каждый именно так и живет, хотя жить так нет никакой нужды.
Но почему так получается?
Да потому что потребностям жизни нужен занятый ум, а медитация означает быть незанятым.
Мы тренируем себя быть занятыми и потом забываем, что иногда нужно быть незанятым, чтобы знать экстаз чистого существования.
Следует быть полностью незанятым внутри, потому что только так сможешь принять божественного гостя.
335.
Любовь.
Медитация находится за пределами знания.
Ты можешь быть ей, но не можешь знать ее.
Все знание поверхностно.
Оно всегда является только знакомством извне.
Оно всегда «об этом», но никогда не «само это».
Когда китайский император Ву повстречал Бодхидхарму, то спросил мастера:
«Что есть священная и абсолютная истина?» Бодхидхарма рассмеялся и ответил: «Ничего священного, господин, она есть сама пустота».
Конечно, Ву был обескуражен, но снова спросил:
«Тогда кто это здесь стоит передо мной?»
Бодхидхарма лишь ответил:
«Я не знаю».
Ты видишь красоту этого высказывания?
А истину?
А невинность?
А святость?
А полноту?
И насколько оно абсолютно предельно?
336.
Любовь.
Очень легко продвигаться от одной иллюзии к другой, потому что для этого не требуется фундаментальной трансформации.
Нет сотрясения основ, потому что ты остаешься неизменным.
Так что настоящая проблема не в том, чтобы изменить объекты желаний из мирских в духовные, а в том, чтобы трансформировать себя; не в изменении поиска, а в изменении ищущего — иначе сама проблема остается неизменной, принимая лишь новые формы.
Но как изменить ищущего?
Сначала узнай, где он находится и что он есть, и тогда ты узнаешь секрет: ищущий существует, только пока его не ищут, а если искать его самого — его никогда не найти.
Он существует лишь в невежестве и во тьме; в осознании его нет.
Это понимание отсутствия себя и есть прыжок.
Прыгни в неизвестное.
Прыгни в истину.
337.
Любовь.
Я не говорю ничего нового, как и ничего старого.
Или и то и другое — самое старое и самое новое.
Чтобы это знать, не нужно слушать меня.
Слушай утренних птиц или цветы и травинки на солнце, и ты услышишь это, а если ты не умеешь их слушать, то и от меня тебе не получить знаний.
Так что суть не в том, что ты слушаешь, но как ты слушаешь, потому что послание повсюду, повсюду, повсюду.
Сейчас я расскажу тебе об искусстве слушания: гуляй или танцуй до изнеможения, либо интенсивно дыши, а затем, упав на землю, слушай; или громко повторяй свое имя до изнеможения, а затем вдруг остановись и прислушайся; или в момент засыпания, пока сон еще не наступил и внешняя активность затихает, будь чутким и прислушайся.
И тогда ты услышишь меня.
338.
Любовь.
То, что никогда не было утрачено, не может быть найдено, и искать его абсурдно.
Но стоит лишь понять эту абсурдность, как поиски прекращаются сами собой, и находишь то, чего никогда не терял!
Вот почему я говорю: ищи — и ты не найдешь, потому что само искание становится препятствием.
Сам по себе поиск является помехой, потому что порождает ищущего, эго, иллюзию существования «Я».
А «Я» не существует.
Не ищи — и ты найдешь это: небытие «Я».
Ничто — это врата.
Дверь без врат.
Рико как-то попросил Нансена объяснить ему старую задачу с гусем в бутылке.
«Если поместить гусенка в бутылку, — сказал он, — и кормить его через горлышко до тех пор, пока тот не вырастет в гуся — заполнив все пространство бутылки, как достать гуся, не убив его или не разбив бутылки?»
«РИКО!» — крикнул Нансен и сильно хлопнул в ладони.
«Да, мастер!» — сказал Рико, вздрогнув.
«Смотри! — сказал Нансен. — Гусь снаружи!»
339.
Любовь.
Медитация требует понимания, а не усилия, существенно понимание, а не усилие, всегда помни, что ты не можешь заменить понимание никаким усилием.
Но что я имею в виду под пониманием?
Под пониманием я имею в виду — жить естественной жизнью.
Конечно, ты не можешь стараться быть естественным, это противоречит само себе!