Трудно себе представить, что какое-то важное событие воспринимается архаичным человеком как ни о чем не говорящее. Архаичный человек всегда чувствует себя подвластным фетишам Великого Духа или другой божественной инстанции, поэтому для него не существует слепого случая. Спонтанно он начинает воспринимать судьбу как то, что ниспослано ему свыше и направлено на его развитие.
Для архаичного общества иерархия богов соответствует иерархии племени, но только на более высоком уровне. Вождь представляет собой высшую инстанцию в светских делах племени, шаман – в религиозных. Верховное божество обладает всеобъемлющей компетенцией. Иерархия в этом обществе понимается как господство святых. Если на земле что-то выпало из привычного порядка, шаман вступает в контакт с максимально высокой инстанцией божественной иерархии, потому что на том уровне все в порядке. Ориентируясь на эту предпосылку, он должен попытаться снова упорядочить верх и низ. Точка зрения, что верх соответствует низу, не чужда и христианству, ведь в «Отче наш» мы произносим: «Да будет воля Твоя как на небесах, так и на земле». Это соответствует не только взглядам, сознательно основанным на ритуалах древних культур, но и эзотерическому принципу «как наверху, так и внизу». В последнее время подобные представления о мире принимаются во внимание даже строгими представителями естественнонаучной мысли. Физика, как наиболее прогрессивная дисциплина, выяснила, что высшими из всех доступных нам на сегодняшний день законов являются законы симметрии. А симметрично отражающиеся уровни (и наверху, и внизу) являются базой как архаичной, так и религиозной картины мира.
Для исцелительных ритуалов необходимо, чтобы целитель хорошо разбирался в сущности болезни, даже если понимает он ее не так, как это представляем себе мы. Мы с вами исходим из того, что современные медики теоретически должны знать все обо всех заболеваниях. Архаические же культуры решающим считают тот факт, что целитель лично вошел в мир болезни и тщательно ее изучил. То, что кажется нам непривычным, на самом деле подчинено логике. Если мы захотим поехать в Египет, то отдадим предпочтение гиду, который уже там побывал и может показать страну, исходя из собственного опыта, а не тому, кто рвется продемонстрировать свои книжные знания в поездке по чужой для него стране.
Отношение к болезни как к полю человеческого сознания имеет смысл не только с точки зрения архаической культуры. Неужели кто-то из нас может сомневаться в том, что болезнь обладает свойством трансформировать сознание человека и его отношение к жизни?! Многие пациенты чувствуют, что их изменившиеся взгляды связаны именно с перенесенной болезнью. Стоит ли удивляться тому, что будущие шаманы с нетерпением ждут посвятительной болезни, открывающей доступ к соответствующему полю и приносящей необходимые знания.
Если признать, что болезнь есть не только выражение бессознательного, но и посвящение в новые жизненные задачи (как принято во многих древних культурах), то изменится не только личное, но и общественное отношение к этой теме. Этот принцип лежит в основе выражения «болезнь как язык души». В таком случае больных не будут изолировать и отодвигать на самый край общества, наоборот, к ним будут относиться со вниманием и почтением, ведь это те люди, в контакт с которыми вступает сама судьба, обратившаяся к ним именно таким способом. Этим объясняется и благоговение, с которым в некоторых культурах относятся к эпилептикам, душевнобольным и недоразвитым.
Посвятительные ритуалы
Основное различие между исцелительными и посвятительными ритуалами заключается в том, что во втором случае указание судьбы поступает не сверху, а от племени или от самого лекаря. Ответственность за повреждения и заболевания при посвятительных ритуалах находится в руках шамана. Конечно, судьба тоже играет роль, ведь она подает телесные и душевные знаки, чтобы дать понять о предстоящих изменениях.
При посвящении в жизнь взрослых жестокость, которая ожидает молодого человека в этом поле сознания, предварительно снимается ритуальными мероприятиями, в ходе которых иногда наносятся физические увечья. Но, к примеру, обрезание играет роль и в близких нам культурах – в частности, иудаизме. Сюда же относятся испытания мужества и отваги, от которых дыбом встают волосы (человека приковывают рядом с муравейником, закапывают в землю по шею, заставляют жить на деревьях или в пещерах, нагоняют на него страх, симулируя ночное нападение духов и т. д.).
Увечья выводят человека на новый, уже подготовленный физическим созреванием, уровень сознания. И всегда на помощь спешит шаман, который примиряет молодых людей с этим новым для них уровнем, используя активную или пассивную символику. Разрыв последовательности происходит не за счет судьбы, а с помощью шамана, ритуал для примирения с новым уровнем соответствует ритуалу исцеления. Возникающая за счет процессов созревания и роста пропасть между старым детским и новым сознанием взрослого человека считается отныне закрытой. Нанесенные увечья символизируют нецельность, полярность, которые необходимо познать. Цельный детский мир, рай следует покинуть. Боль и страх считаются при этом абсолютно нормальными, они занимают строго отведенные им место и время.