Следовательно, Джеймс находился в согласии со своей женой в части определения места ее духовных даров по отношению к Библии. Эта позиция отражала также единодушное мнение других руководителей адвентизма того времени. Невозможно яснее выразиться на данную тему.
В этой связи важно признать следующее: несмотря на то, что Елена Уайт, ее муж и другие адвентистские руководители верили, что ее дар пророчества играл второстепенную роль по сравнению с авторитетом Библии, это не означало, будто они считали ее инспирацию ниже качеством в сравнении с инспирацией библейских авторов. Напротив, они верили, что тот же авторитетный Голос, Который вещал через библейских пророков, передавал Свои вести через нее.
Здесь заметна четкая сбалансированность. Хотя адвентисты считали инспирацию Елены Уайт Божественной по происхождению, наравне с инспирацией библейских авторов, они не наделяли ее тем же самым авторитетом. Елена Уайт и ее единоверцы полагали, что ее авторитет проистекал от Библии, и потому не мог быть равен ей.
В результате, авторитет г–жи Уайт не выходил за рамки истины, представленной в Библии, и не противоречил ей. Как тонко заметила сама Елена Уайт,
«письменные Свидетельства предназначены не для того, чтобы дать новый свет, но наиболее ярко запечатлеть в сознании уже открытые вдохновенные истины [в Библии]… Новая истина не открывается, но Бог через Свидетельства упрощает ранее данные великие истины»
К сожалению, отдельные читатели не обращают внимания на рамки, которые Елена Уайт сама обозначила в своих трудах. Такие люди, используя неправильные методы толкования (что будет обсуждаться в последующих главах) и ложные акценты, помещают идеи Елены Уайт за рамки Священного Писания. Временами их «новый» и «прогрессивный» свет не только противоречит Библии, но выходит за определенные самой Еленой Уайт основные рамки, ограничивающие использование ее произведений. С целью обезопасить себя мы должны читать ее труды исключительно сквозь призму Библии. Нам следует быть осторожными, когда мы пытаемся использовать труды Елены Уайт, желая подчеркнуть учения, не ясно изложенные в Священном Писании. Нам также нужно помнить, что все, необходимое для спасения, уже сказано в Библии.
Прежде чем завершить тему об отношении Елены к Библии, нам надо рассмотреть еще один вопрос. Некоторые адвентисты видят в Елене Уайт непогрешимого библейского комментатора в том смысле, что мы должны использовать ее произведения при определении смысла Писаний. Так, в 1946 году один ведущий издатель Церкви написал в «Ревью энд Геральд», что «произведения Елены Уайт представляют собой грандиозный комментарий на Писания», не похожий на другие комментарии, поскольку «ее произведения были написаны под особым водительством Святого Духа и относятся поэтому к отдельному и особому классу, стоящему гораздо выше всех других комментариев» (Ревью энд Геральд, 1946, 9 июня).
Хотя Елена Уайт заявляла, что писала как человек, просвещенный Духом Святым, все же она не претендовала на то, что мы должны принимать ее произведения как решающее слово при определении смысла Писаний. В качестве контраста в 1894 году А. Т. Джоунс в статье, освещающей цели произведений Елены Уайт, предложил назвать их «безошибочным» толкованием Библии. Он заявил, что правильное использование произведений Елены Уайт означает «изучать Библию через них». Такой подход, предположил Джоунс, «сделает нас „сильными в Писаниях"» (Отечественный миссионер, приложение, 1894, декабрь). Предложение Джоунса определило направление для многих адвентистов седьмого дня в XX столетии.
В этой связи абсолютно необходимо признать, что Елена Уайт отвергала использование ее произведений в качестве безошибочного толкования. Самая лучшая иллюстрация этого факта — ее отклик на богословскую борьбу, разделившую ведущих мыслителей Церкви почти на три десятилетия. Борьба эта касалась толкования закона в Послании к Галатам и относительно определения слова «ежедневная» в Дан. 8.
Указанная дискуссия велась вокруг ее предполагаемого толкования указанных библейских отрывков. Согласно мнению части ее читателей, она считала закон, о котором идет речь в Послании к Галатам, церемониальным законом, что и записано в ее свидетельстве, относящемся к 50–м гг. XIX века. Для этих людей высказывание Е. Уайт послужило неоспоримым доказательством того, что закон является именно церемониальным. Однако в их объяснении была некая особенность. Свидетельство по разбираемому вопросу оказалось потерянным, и, следовательно, доказательство было не убедительным.