«Период «с полуночи до полудня» (с 23 до 11 часов)». Двухчасовые периоды — «стражи», на которые традиционно делились сутки в Китае, при наложении на современную систему членения суток начинаются с нечетного часа.
«Прежденебесные восемь триграмм» и «посленебесные восемь триграмм». Имеются в виду круговые порядки триграмм соответственно Фуси и Вэнь-вана. Здесь ссылка на них выполняет скорее установочную, чем методическую функцию. О порядках триграмм см. Фалев А. И. Классическая методология традиционной китайской чжэньцзю-терапии». М., 1991.
«Круглая "небесная сфера"». По традиционным китайским представлениям, небо является хрустальной сферой, накрывающей квадратную землю. Оно восходит к естественному восприятию пространства человеком, стоящим на открытом месте, и древним астрономическим наблюдениям. Символом неба в старом Китае считался круг, символом земли — квадрат.
«Семенная ци». Цзин ци, иначе — «осемененная ци», субстанция, обеспечивающая «порождение» вещей, а в организме — психосоматические, но прежде всего физиологические функции. «Семя» — цзин, «дух» — шэнь, обусловливающий функции психики и сознания, и собственно ци слиты в нерасчленимое единство «изначальной», или «истинной ци» — жизнетворной субстанции, существовавшей до создания космоса и растворенной в нем. Подробнее об этом см. «Примечания редактора русского издания» в журнале «Цигун и спорт», 1991, № 1.
«Десять тысяч вещей». Обозначение бесконечного множества в традиционной китайской культуре.
«Туна». «Выплевывание (мутного, загрязненного) и набирание (чистого)» — традиционное обозначение дыхательных упражнений, восходящих к даосской практике.
«Кузнечные мехи», «огонь для выплавления пилюли» и т. п. Термины «внешней» алхимии, оперировавшей с металлами, минералами и органикой, используемые для описания процессов и операций «внутренней» алхимии.
«Заставы». Участки тела — «полости», через которые ци проводится с некоторыми усилиями и где она может «застаиваться». «Заставами» считаются, например, области суставов, области одиннадцатого позвонка, середины затылка и т. п. Под «заставами» иногда могли метафорически пониматься и функции определенных субстанций ци, которые необходимо было «преодолеть», и т. п.
«Собирание земной субстанции инь». Полярные космические силы инь и ян в классификационных схемах традиционной китайской науки соотносятся соответственно с землей и небом, таким образом, и с принадлежащей им ци.
«Нижняя область даньтянь». Лю Шаобинь придерживается троичной схемы распределения «энергетических резервуаров» организма — областей даньтянь, — принятой во «внутренней алхимии»: верхняя (голова) — средоточение «духовной» субстанции шэнь; средняя (грудь), где собирается собственно ци; нижняя (живот) — место концентрации «семени»-цзин. Об областях даньтянь и разных вариантах их локализации см. журнал «Цигун и спорт», 1991, № 1.
«Семя инь». «Семя», как и другие виды ци, может быть проявлением дуальных сил инь и ян. Считается, что «семя» эффективнее всего накапливается «плотными» внутренними органами, классифицируемыми как органы инь.
«Переведите вдоль «рубежа Великого предела»…» Движение рукой по дуге ассоциируется с постепенным «разворачиванием свитка» «Великого предела» как некоего плана и процесса мировых трансформаций. Этот процесс предполагается циклическим и ассоциируется с круговым расположением триграмм — отсюда траектория перемещения кисти. «Небесные палаты» (тяньтин). Пришедшее из внутренней алхимии обозначение области точки иньтан (или тяньму — «небесный глаз») между бровями.
«Дворец глиняной пилюли» (ниваньгун). Область, примыкающая к точке иньтан (тяньму).
«Пурпурный дворец» (цзянгун). Область сердца, точнее — точки шань-чжун на грудной кости (средняя область даньтянь по троичной схеме). «Твердость» субстанций ян не следует понимать буквально — просто с этим качеством корреспондирует сила ян.