Люй Дунбинь с детства выделялся своими выдающимися способностями, но дважды потерпел неудачу, когда приезжал в столицу для сдачи экзаменов на ученую степень цзиньши. Люй Дунбинь отправился странствовать с целью овладеть истинным мастерством «укрепления тела и пестования естества». В 64 года он повстречал Чжун Лицюаня, который передал ему свой секрет здоровья. Люй Дунбинь уединился в горах Чжуннаныпань, где, в результате упорной работы над собой, постиг всю глубину метода «пестования жизни», за что был признан одним из «восьми святых». Он считал, что человек состоит из двух начал: «прежденебесного» (врожденного) и «посленебесного» (приобретенного). «Прежденебесное» начало поселяется в человеке еще в чреве матери, а «посленебесное» приходит после рождения. Долголетие человека тесно связано с «прежденебесным» началом, но, что еще более важно, во многом определяется усилиями по «укреплению тела и пестованию естества» в «посленебесный» период. Человек обладает «тремя ценностями»: «семенем», «духом» и ци. Для продления жизни следует «сохранять семя», «пополнять ци» и «экономить дух». Люй Дунбинь отправился к людям, чтобы открыть им истину: не следует прельщаться достатком, не нужно гнаться за славой и выгодой. Только глупцы могут стремиться к богатству и славе, и век их будет короток. Люди, наделенные здравым смыслом, основные усилия сосредоточивают на «пестовании жизни» и, следуя по этому истинному пути до конца, обретают здоровье и долголетие.
Су Ши — один из величайших литераторов и каллиграфов эпохи Северная Сун. Несмотря на то, что его жизнь была полна невзгод, физические страдания не сломили его. Благодаря «пестованию жизни» по методу даоинь, он всегда чувствовал себя легко и свободно. Су Ши посвятил изучению этого метода всю жизнь и пришел к выводу, что главное условие сохранения здоровья — сочетание физических нагрузок (труда) и покоя (отдыха), а также воздержание от гнева, коварства и алчности, без чего невозможно достичь долголетия. В качестве напоминания самому себе о необходимости следования принципам «пестования жизни» Су Ши повесил на стене своего жилища свиток со стихотворением: «Пересаживаясь из паланкина в карету, имеешь шанс заработать воспаление; проводя время в спальне и чистых покоях, заработаешь жар или лихорадку; белоснежные зубы и тонкие брови — удар по естеству; сладкая, нежная, жирная и плотная пища — яд для желудка». Су Ши обращал большое внимание сбалансированному питанию. Ему принадлежит изречение: «Овощи ценнее восьми сокровищ». Су Ши является автором методики «ароматный источник», включающей упражнения на сочетание ходьбы и отдыха и направленной как на профилактику заболеваний, так и на их лечение.
Шао Юн — известный философ эпохи Северная Сун. Шао Юн был большим специалистом по сну, считая его залогом здоровья. Обобщив опыт предшественников и собственные наблюдения, он написал специальный труд «Мэн цинь инь» («Песнь о сне»), в котором, в частности, говорится: «Если испуган — не уснешь, если опечален — не уснешь, если травмирован — не уснешь, если болен — не уснешь, если влюблен — не уснешь. Уснуть можно только в покое. Причина бессонницы коренится в усталости, причина хорошего сна — в отстраненности». Сам Шао Юн перед сном не пил спиртного и чая, обходясь легким ужином, и обязательно омывал ноги. Он полагал, что ноги обязательно следует мыть один раз в день, поскольку теплые ножные ванны стимулируют циркуляцию ци и крови, успокаивают возбуждение головного мозга. Спал Шао Юн на правом боку, поджав ноги. Делал он это для того, чтобы во время сна не сдавливались сердце и желудок, а тело было свободно и расслабленно. Время отхода ко сну и пробуждения, по его мнению, должно изменяться в зависимости от времени года, но в любом случае следует рано ложиться и рано вставать.
• Глаз, всматривающийся в себя, ничего не видит. Ухо, вслушивающееся в себя, ничего не слышит. Язык, пробующий себя на вкус, ничего не ощущает. Сознание, внимающее себе, ничего не сознает. Обыкновенные люди привязаны к тому, что находится вовне. Достойные люди привержены тому, что находится внутри. Мудрый знает, что то и другое — неправда.
• Все в мире — одна вещь. Обыкновенные люди не знают ее истинного имени. Они видят вещи и не видят дао. Достойные люди определяют принципы вещей. Они видят дао и не видят вещи. Мудрый соединяется с небесным в себе. Он не доискивается до дао и не привязан к вещам. Во всех путях — один и тот же путь. Не следовать дао — вот дао. Следовать ему — значит покоряться вещам.