Шестой закон: “не возносить себя и не принижать себя”.
Закон говорит о правильных взаимоотношениях между людьми, а также об отношении к миру цитунистов, находящихся в “состоянии цигун”.
Ко всему в мире нужно относиться спокойно, ровно, с достоинством. Не чувствовать себя ничтожеством перед величием других, не возноситься, не гордиться перед малыми мира сего. Как умаление себя, так и гордыня — состояния не истинные.
Седьмой закон: “великое милосердие, сострадание ко всему миру”, “помощь всем живым существам”.
Такое милосердие можно увидеть на лицах Будд в храмах. Они потрясают души людей. И тому, кто думает лишь о собственном совершенствовании, не мешает почаще вспоминать эти лица и стараться ощутить их всем своим существом. И тогда вы почувствуете, что ваши брови разгладились, что вы спокойно смотрите на мир. Вы смотрите на него и с участием, и в то же время несколько отстраненно. Ваша забота о человечестве не отягощает вас, не давит на вас. Сострадательно глядя на людей, на себя, вы замечаете, что вокруг слишком много суетливой, ненужной озабоченности, пустых хлопот. Надо уметь мгновенно входить в это состояние.
Восьмой закон: “ощущать себя колоссом, атлантом, подпирающим небо”, “быть подобным мощной скале”.
Слова этого закона также помогают войти в определенное состояние. Человек должен идти по жизни твердыми шагами, чувствовать свое величие. Почему у людей, выражаясь терминами китайской медицины, то в почках “недостаточность”, то в сердце, то в селезенке? Очень часто это зависит от того, в каком состоянии мы живем и действуем. Твердость, высота духа позволяют устранять многие недомогания без лечения. Не обладая такими качествами, многие люди даже после многолетних занятий цигун, считаясь большими мастерами, так и не обретают “истинной ци”, дела их не прочны, не вызывают уважения. И в то же время нетрудно заметить, что есть немало людей, часто самых обычных, которые благодаря своей твердости проявляют в делах удивительную энергию.
Девятый закон: на языке чань-буддизма он звучит так: “если сердце спокойно, то зачем нужны обеты и зароки, если поступки справедливы, верны, то зачем нужна медитация?”
Обеты и зароки даются для того, чтобы успокоить сердце, избавиться от страстей. Если вы уже имеете покой в душе, то обеты и зароки становятся ненужными. В спокойствии огромная сила! Живя в миру, невозможно строго выполнять все заповеди, поэтому следует добиваться спокойствия духа, живя обычной жизнью.
Будьте честными, справедливыми в своих делах, и тогда вам не нужна будет и медитативная практика. Если мысли (мышление) не искривлены, то и ци находится в прекрасном состоянии.
Десятый закон: “быть честным, справедливым, порядочным”.
Закон говорит об отношении к людям, делам, космосу, природе, обществу, о внутренней открытости, внешнем поведении, манерах.
Одиннадцатый закон: “постигать природу вещей, быть искренним, самосовершенствоваться, заботиться о семье, Родине, человечестве”.
Закон рожден в лоне конфуцианской культуры. Он также должен послужить делу использования китайской древней культуры в интересах развития цигун.
Двенадцатый закон: “природа является живым существом”.
Эта идея древней китайской культуры относится к области эзотерических знаний. Раскрыть ее в полной мере еще предстоит науке будущего.
Не только человек обладает душой, но и все предметы (объекты) окружающего мира также обладают душой. Такой взгляд заставляет нас более тонко, чутко относиться к миру, природе, вещам, позволяет глубже ощутить суть жизни, проникнуть в ее тайну, способствует воспитанию правильного экологического сознания.
Тринадцатый закон: “относиться к смерти как к возвращению”.
Обычно эти слова используются для того, чтобы охарактеризовать героизм, бесстрашие. На самом деле речь идет о другом: о широком философском взгляде на жизнь. Смерть должна пониматься не как конец всего, конец жизни, небытие, а как новая форма жизни, как некое состояние, в котором временно пребывает жизнь.
Люди любят жизнь и боятся смерти. Это приводит к тому, что многие начинают цепляться за жизнь, за так называемое долголетие. Результат же бывает прямо противоположным: ни долголетия, ни здоровья. Для них все является источником страдания — и жизнь, и смерть. Страх смерти отравляет жизнь, лишает ее радости.