Читать онлайн "«Дао Дэ Цзин». Комментарий Патриарха чань-буддизма Ханьшань Дэцина" автора Волкотрубов А. В. - RuLit - Страница 5

 
...
 
     


1 2 3 4 5 6 7 8 9 « »

Выбрать главу
Загрузка...

Глава 8

«Обладающий высшей добродетелью подобен воде. Вода оказывает пользу всем вещам, но не соперничает. Она находится там, чем люди брезгуют. Поэтому она близка к Дао.

Живя, он искусен в выборе места (живёт в добром месте). Сознание его искусно пребывает в тишине. В общении он искусен в гуманности. В словах он искусен в доверии.

В политике он искусен в управлении. В делах он искусен в своих возможностях. В движении он искусен в выборе времени. Поскольку он не соперничает, поэтому у него нет проблем».

Здесь говорится о добродетели несоперничества. Где бы она не находилась, там будет добро. Добродетель скромности и несоперничества является самой высшей. И она подобна воде. Поэтому говорится: «Обладающий высшей добродетелью подобен воде». Доброта и мистика воды заключается в том, что она оказывает пользу всем вещам, но не соперничает. Она приспосабливается и к квадратному и к круглому. Нет того, что она не смогла бы принять. Она всегда находится внизу. А обычные люди всегда стремятся к высокому и брезгуют низким. Только святой ставит себя ниже других. Поэтому и говорится: «Находится там, чем люди брезгуют. Поэтому она близка к Дао». Благодаря добродетели скромности и несоперничества вокруг святого, где бы он ни находился, всегда будет добро. Там, где он живёт, всегда будет высшее добро. Поэтому говорится: «Искусен в выборе места». Его сознание пребывает в тишине и безмолвии. Где бы он ни был, его сознание всегда в состоянии самадхи (невозмутимости). Поэтому говорится: «Сознание искусно пребывает в тишине». В общении он всегда имеет сердце гуманности и любви. Поэтому говорится: «В общении он искусен в гуманности». Его слова всегда искренни, поэтому говорится: «В словах он искусен в доверии». В политике он не соперничает. Он осуществляет недеяние. Поэтому говорится: «Искусен в управлении». Когда он занимается делами, он не соперничает. Поэтому все дела приходят в порядок. Поэтому говорится: «Искусен в своих возможностях». Когда не соперничают, то применяют или жертвуют, сообразуясь с обстоятельствами времени. И когда ничего не остаётся, начинают действовать. Поэтому говорится: «Искусен в выборе времени». Такова добродетель несоперничества. И тогда никто не будет гневаться, клеветать и осуждать. Поэтому говорится: «Поскольку он не соперничает, поэтому у него нет проблем».

Глава 9

«Вместо того, чтобы наполнять до краёв, лучше остановиться.

Продуманные планы не могут надолго защитить.

Когда в доме много золота и нефрита, невозможно их сохранить.

Тот, кто богат и знатен и гордится этим, сам навлекает на себя беды.

Когда достигнуты заслуги и известность, святой уходит — это Дао Неба».

Здесь говорится о вреде продвижения только вперёд, без отступлений назад. Это предостережение людям, чтобы они знали, когда нужно остановиться. «Вместо того, чтобы наполнять до краёв, лучше остановиться». Здесь говорится о том, что люди в миру полагаются на своё умение занимать высокое положение, поэтому жаждут высоких постов и вознаграждений, идут только вперёд, не зная остановки. Лао-Цзы говорит о том, что чем придерживаться высокого положения, лучше оставить его и уйти на отдых. Поэтому и говорится «лучше остановиться». А если бедствие настигнет тело человека, то будет уже поздно раскаиваться. К примеру, в древности Ли Сы перед казнью так наставлял своего сына: «Мои желания подобны жёлтой собаке на поводке, которую дарят человеку по фамилии Цай, чтобы ловить хитрого зайца. Разве можно его поймать?» Это результат самонадеянного умения наполнять до краёв и не останавливаться. Поэтому говорят: «Знающий удовлетворение, постоянно удовлетворён и всю жизнь не знает унижений. А тот, кто познал, как остановиться, всегда может остановиться и никогда не знает позора».

«Продуманные планы не могут надолго защитить». Это подобно искусству Су Чжана обдумывать. Здесь говорится о человеке, который считает себя мудрым и смекалистым, полагается на своё умение обдумывать и получать за счёт этого славу и известность, всё время продвигаясь вперёд в этом, не зная остановки. Так люди обманывают друг друга, но в мгновение ока умирают и их имя исчезает. Это результат привычки полагаться на свой ум и мудрость. Так же и человек, который не знает удовлетворения и остановки, его жадность и желания безмерны и даже если он получает столько богатств, что дом полон золота и нефрита, но, в конце концов, он умирает и богатства уходят. Поэтому и говорится «невозможно сохранить». Даже если человек становится выше всех по положению, то всё же, в конце концов, он навлекает на себя беды из-за своей гордости и процветания. Это и есть вред, причиняемый только знанием как продвигаться вперёд, и незнанием как отступать назад. Люди не знают, что Дао Неба (Всевышний) пренебрегает тщеславными и любит скромных. Однако никогда не увидишь того, кто, достигнув успеха, отступил бы. Если человек, добившись успеха и славы, уйдёт, это значит, он достиг Дао Неба (обрёл реализацию).

Глава 10

«Используя дух движения (Хунь) и дух покоя (По), можешь ли ты объять Единое без разделения? Концентрируя энергию ци и становясь мягким, можешь ли ты быть таким же как новорождённый?

Устранив все мысли и пребывая в сокровенном пробуждении, можешь ли не иметь изъянов?

Любя людей и управляя страной, можешь ли пребывать в недеянии? Когда небесные врата открываются и закрываются, можешь ли не быть как самка?

Всё понимая, можешь ли не знать?

Рождает, взращивает. Рождает, но не обладает. Действует, но не кичится. Растит, но не распоряжается.

Это называется чудесным (мистическим) Дэ».

Данная глава учит людей методу строительства Дао. Необходимо дойти до забытья знаний и отказа от «отпечатков», тогда только можно будет постигнуть сокровенное Дэ. Дух Хунь имеет облик движения и беспокойства. Дух Хунь в движении, а дух По в покое. Когда человек использует дух Хунь и дух По, у него появляется сознание размышления, иллюзорные мысли. Когда в движении, включается дух Хунь и тогда появляются беспорядочные и безостановочные размышления. Когда в покое, включается дух По, тогда пребываем в неведении и сонливости. В обоих этих случаях мы не можем объять Единое. Поэтому в Шурангама-сутре сказано: «Дух Хунь и дух По то разъединяются, то соединяются». Сегодня мы обнимаем Единое, и мы используем одновременно и дух движения Хунь и дух покоя По так, чтобы они соединились и не разделялись. Когда дух движения Хунь и дух покоя По соединены, то находясь в движении, мы будем постоянно пребывать в покое. Хотя мы будем чуткими и сообразительными, но не будем пребывать в беспорядочных размышлениях. А когда дух покоя По соединяется с духом движения Хунь, тогда пребывая в покое, мы будем постоянно в движении. Хоть мы и будем в покое, но у нас не будет сонливости. Если Дао (Путь) таково, то мы постоянно будем охватывать Единое, без разделения. И тогда покой и движение не будут различаться. Тогда и во сне и наяву будет состояние Таковости Единого. Лао-Цзы спрашивает учеников: «Можете ли вы в своей тренировке так сделать?»

«Концентрировать энергию, становясь мягким». Человек опираясь на ци (энергию в теле) имеет жизнь. Когда привязываемся к явлениям, сознание пребывает в иллюзорных названиях, которые обозначает ум, и энергия ци двигается вслед за сознанием (мыслью). Поэтому когда в сознании появляется движение иллюзорной мысли, какой-либо порыв, то ци становится жёсткой. А если ци становится жёсткой, то сознание всё больше в движении. Это также называется «когда ци концентрируется, появляется воля к движению (действию)».

     

 

2011 - 2018