Если все делает он, тогда к чему беспокоиться? Тогда вы не спешите достичь чего-то, и у вас нет личной цели. Его цель — это и ваша цель. Он всегда прав, что бы он ни делал. Потому что в целом не может быть ничего неправильного. Есть только целое.
Это круг дао: от дыхания, бессознательного дыхания, до сознательного дыхания.
Лао-Цзы постоянно подчеркивает, что вы можете расслабляться. Поэтому он восхваляет слабого, а не сильного, потому что сильный не может расслабиться. Поэтому он все время восхваляет воду, а не камни, ведь вода течет, и у нее нет формы.
Вода принимает любую форму, которую дает ей целое. Она не носит свой ум. Если вы наливаете воду в стакан, она принимает форму стакана. Если вы наливаете ее в бутылку, она принимает форму бутылки. Вода не сопротивляется. Она не говорит: «У меня есть собственная форма — что вы делаете со мной? Не заталкивайте меня в эту бутылку!» Вода движется, она принимает любую форму того объема, в который вы ее помещаете. Вода не сопротивляется. Она не проявляет насилие и агрессию. У воды нет своего ума.
А камень? У камня есть свой ум. Если вы начнете катить его, он станет сопротивляться. Вам придется бороться с ним, вы будете вынуждены разбить его, катить его, вам понадобиться активная борьба. Только тогда вы сможете придать камню форму. У камня есть свой ум. А у воды ума нет. Это символы.
Лао-Цзы говорит: «Будьте подобными воде, а не камню, чтобы вы могли завершить круг». Двигайтесь! Если Бог испытывает в вас голод, ешьте! Если Бог в вас хочет спать, спите! Если Бог хочет любить, любите! Двигайтесь вместе с Богом, ведь вы идете не тем путем. Пусть все, целое, движется по-своему. Вы же просто следуйте за этим. Некорректно даже сказать «следуйте», поскольку даже у последователя есть сопротивление. По этой причине Лао-Цзы говорит: «Я за то, что ниже». Просто будьте едиными с целым.
А теперь рассмотрим сутры.
Слабее воды ничего нет, но ничто не превосходит воду в ее способности преодолевать твердое — здесь ее ничто не заменит.
Лао-Цзы очень сильно любит воду. Все качества воды приобретают для него символическое значение. Первое качество заключается в том, что вода мягкая, и у нее нет формы.
Человек должен быть похожим на воду, у него не должно быть формы, ума и идеологии. Если вы индуист или мусульманин, вы подобны камню. Если я спрашиваю вас: «Кто вы?», и вы пожимаете плечами и отвечаете: «Я не знаю. Я понятия не имею, как я могу быть индуистом или мусульманином», тогда происходит замечательная вещь. Это пожимание плечами прекрасно. У вас нет идеологии, вы подобны воде. Если вы коммунист, социалист или фашист, вы подобны камню. Люди с идеологиями мертвы. У них есть какая-то вера — это форма. И они сопротивляются. Человек, у которого нет веры, идеологии и формы, не принадлежит ни одной церкви. Он течет как вода. Он отвечает на любое движение, на любую возникающую ситуацию. Он всегда отвечает в настоящем. Человек идеологии никогда не бывает в настоящем. Ему надо всмотреться в идеологию — как реагировать? Он реагирует, а не отвечает. Он уже ум.
Если вы зададите любой вопрос коммунисту, у него уже есть готовый ответ. Он уже есть. Человеку не надо обдумывать вопрос. На самом деле, он вообще не отвечает вам. Ответ был еще прежде того, как вы стали говорить с человеком. Он просто дает вам готовый ответ, клише. Он выучил ответ наизусть. Это не сознательное явление. Человек не находится в этом мгновении. Он повторяет как попугай. Не важно, повторяет он «Капитал» или Коран.
По-настоящему живой человек отзывается. У него нет ответов. Когда вопрос возникает, он отзывается на вопрос — и рождается ответ. В действительности, ему также затруднительно ответить на вопрос, как и вам. Он никогда не знал ответ! Ведь прежде не было нынешней ситуации. Человек подобен воде. Вода мягкая.
Второе: вода всегда течет низко, прижимаясь к земле, выискивая и находя низменности, долины. Для Лао-Цзы это также очень важно. Он говорит: «Никогда не пытайтесь идти наверх, потому что тогда возникнет борьба, ведь все идут наверх». Никогда не пытайтесь идти в Дели, поскольку туда идут все. Появится конкуренция, зависть, борьба, сражение. Двигайтесь в долину, где никто не ходит. Не будьте подобными огню, а будьте подобными воде.
Огонь стремится вверх, а вода прижимается к земле. Она всегда течет к океану, к самому низкому месту на земле. Вода ищет низменность. Если она может найти спокойное низкое место, она тотчас же начинает туда двигаться. Она всегда за самое низкое место. Почему? Потому что, чем ниже вы движетесь, тем меньше конкуренции, насилия и агрессии. И вы ни с кем не боретесь. Если же вы боритесь с кем-то, тогда определенно одно: вы не можете жить самостоятельно. Вся ваша энергия превращается в борьбу.