В этом нет никакого смысла. Человек с таким восприятием может проснуться, услышав только лишь птичье пение, только услышав шелест листьев, только услышав звук текущей воды; этого достаточно, потому что отовсюду слышится божественное. Если вы восприимчивы, то все, что вы слышите, будет божественным.
Больше ничего не существует. Все звуки — его, все послания — его, везде его печать. Для первоклассного ума тропа вовсе и не является тропой, он без всякой тропы входит в храм, здесь не нужен никакой мостик.
Лао-цзы говорит, что, когда человек высшего типа слышит Дао, происходит немедленное восприятие, немедленное понимание. Только посмотрев на Мастера, он понял, только услышав его слово или услышав его дыхание, тихое, мирное, сидя рядом, он понимает.
Раз они поняли, им нет нужды пытаться достичь истину, потом они просто стараются усовершенствовать свой аппарат. Они поняли истину, она существует, они слышали о ней. Индусы называют свои священные книги шрути. Слово шрути означает «то, что надо услышать». Все священные книги — это «то, что надо услышать».
Человек первоклассного интеллекта понимает истину, когда слышит ее.
Однажды суфийский Мастер вдруг позвал одного из своих учеников. В зале сидело много учеников, но он позвал одного: «Подойди ко мне». Он стоял возле окна, было полнолуние. Все ученики изумились: «Почему он позвал одного?» Тогда старик указал юноше на что-то за окном и сказал: «Смотри». И с того дня юноша совершенно переменился. Другие спросили: «Что случилось? Там ничего не было, мы знаем, только полнолуние». Там, конечно, была полная луна; ночь, конечно, была прекрасна, но то, что произошло, кажется неизмеримо. Что же произошло?
Юноша сказал: «Я слушал Мастера, и я был так спокоен, потому что он позвал меня. Я был без мыслей, такой безмятежный, что, когда он указал на луну, что-то открылось внутри меня, какое-то окно. У меня появилось какое-то неизведанное чувство. Я посмотрел на луну новыми глазами, я смотрел на луну совершенно иной сутью. Конечно, я увидел это в каком-то рассеянном состоянии разума, и мне придется упорно стараться достичь этого, но теперь это существует. Теперь я знаю: это несомненный факт. Теперь в этом нет сомнения. Но я все же буду должен достичь того состояния, потому что я смотрел глазами Мастера; те глаза не были моими глазами, он отдал их мне на миг, он одолжил их мне.
Я смотрел сквозь его сущность, это была не моя сущность; окно было не моим, это было его окно, и он позволил мне посмотреть через него.
Но теперь я знаю, что возможен другой тип существования, и это не только возможно, но и совершенно определенно. Теперь мне, может быть, понадобится несколько жизней, чтоб достичь этой цели, но цель определенная. Теперь во мне нет сомнения, сомнения теперь не мешают мне, теперь мое путешествие ясное».
«Когда люди высшего типа слышат Дао (истину),
они упорно стараются жить в соответствии с ней.»
Они слышат, они понимают, потом изо всех сил стараются жить в соответствии с ней. Они посмотрели через окно Мастера и уверились, что теперь это непреложный факт; это не философия, не метафизика. Это существующее. Они почувствовали это, они познали это, но им понадобится пройти долгий путь перед тем, как такое же точно восприятие станет их собственным.
Они услышали истину, они поняли ее, но им придется еще долго идти, чтобы истина стала их сутью.
Высший тип изо всех сил старается жить в соответствии с ней; не то чтобы, живя в соответствии с ней и упорно стремясь к ней, достигают ее, нет. Только упорно стремясь, никто не достигает этого, но упорно стремясь, человек понемногу начинает чувствовать, что само усилие является барьером на последней стадии преображения. Упорно стараясь, человек узнает, что само старание является барьером и бросает его. Потому что когда вы упорно стараетесь жить в соответствии с Дао, жизнь не может быть непринужденной, она может быть только принуждением, наукой, но не свободой. Она становится бременем. Упорно стараясь, никто не достигнет того, что уже есть, но упорно стараясь, человек приходит к пониманию, что сама попытка — барьер, невидимый барьер, потому что они все усилия эго. Даже желание достичь истины исходит от эго. Человек бросает и это.
Но помните: человек может бросить усилия, только когда он уже исчерпал все возможности этих усилий. Вы не можете сказать: «Если это так, тогда зачем их делать?» Вы пропустите их значимость. Вот что случается с теми, кто слушает Кришнамурти. Он говорит — и все что он говорит истинная правда, — что никаких усилий не надо. Это верно, но это верно только для тех, кто делает огромные усилия над всем своим существом. Это верно для них — они могут бросить ее.