"Мой дорогой сын! Ты желаешь знать о законе дхармы, итак, слушай; но ты должен не только слушать эти учения, но проводить их на практике".
Царь был в экстазе, когда Господь ласкал его спину, и поэтому не обратил внимания на его слова. Затем Господь в деталях наставил Дхармакирти в дхарме. Господь рассказал ему о четырех варнах и четырех ступенях, шестнадцати видах ритуалов, законах[174] брахмачарьи, правилах для изучения Вед, образе жизни домовладельцев, уникальности праведного поведения, службах, совершаемых с уважением к предкам, различиях между ведическими действиями и смрити-законами, принципах определения титхи[175] и накшатры[176] и т. д., назвал различные ритуальные дисциплины — первичные и вторичные — с их искуплением и правилами соблюдения клятв подобно чандраяне[177] и другие.
УЧЕНИЕ ДАТТАТРЕИ ДЛЯ ДХАРМАКИРТИ
Делая заключение своего учения, Господь сказал: "Дхармакирти, путь праведности — сложен и труден. Поэтому, когда у тебя есть сомнение относительно дхармы, попроси решения у старцев, которые весьма компетентны и опытны в дхарме. Мы не должны подражать и копировать дхарму других, даже по недосмотру. Если кто-то отбрасывает свою дхарму, общество считает его еретиком и падшим человеком.
Тот, кто твердо придерживается варнадхармы и ашрамадхармы, — в самом деле благословенный человек. Обязанности должны быть выполнены с чистым умом, речью и действием. Когда ты встречаешь людей мудрых, аскетов или преклонного возраста, простирайся перед ними со смирением. Ты должен сначала изучить Веды и шастры. Это называется шрута[178]. Посредством этого разовьются стойкость, спокойствие и правдивость; а привив их, будет развязан узел невежества. Недостатки постепенно будут отброшены, гнев — первым. Никто не может устранить гнев гневом. Гнев может быть покорен только терпением. Ярость человека будет сжигать его. Кроме того, сгорят все его заслуги. Итак, ты должен быть очень осторожным, потому что человек не должен становиться жертвой порока, вредить другим или оскорблять их, предавать других. Он не должен быть дерзким и не должен также говорить грубо. В противном случае это уничтожит самые корни всех его заслуг, богиня знания покинет тех, кто жалит других словами. Слов недостаточно, чтобы превозносить терпимость и воздержанность. Даже когда неприятные слова пронзают сердце, подобно горящим стрелам, человек, который продолжает улыбаться и остается невозмутимым, — лучший из людей и пожинает урожай великих заслуг. Человек, который остается ровным, даже когда оскорблен, и не оскорбляет или не проклинает других в ответ, даже если побит, кто не мстит или не взывает ко мщению и кто не обманывает тех, кто обманул его, и не дает повода другим обманывать, будет признан богами посредством предложения пурнакумбхи[179] и проведен на небеса. Поэтому он должен быть очень осторожным, чтобы не позволять грубым словам исходить из его уст. В таких ситуациях лучше оставаться молчаливым, особенно на собраниях. Говори правду и слова в согласии с дхармой, это будет самым лучшим. Следовательно, надо говорить, когда должен сказать, в противном случае надо пребывать в молчании.
Теперь о вопросах, в которых мы должны быть осторожными. Подходящее общество очень важно. Ты становишься похожим на людей, с которыми общаешься. Если ты ищешь общества аскетичных людей, ты также становишься похожим на них. Этот факт надо запомнить. Если ты используешь красную краску, одежда становится красной, а если ты применяешь черный цвет, она становится черной. Следовательно, каждый должен воздерживаться от плохого общества, говорят старейшины. Ты должен держаться в отдалении от того, чем ты не хочешь стать. Освобождение достижимо отделением себя от "нравится" и "не нравится". Привязанность — это самсара. Дхармакирти, для человека, который полностью отделен от всего, где может находиться печаль? Для него восхваление и порицание одинаковы. Он ни является побежденным, ни желает победить других. Он не будет врагом для других и не будет считать кого-нибудь своим врагом. В нем нет ни печали, ни радости. Он находится в состоянии недуальности и уравновешенности. Он всегда желает добра другим и не испытывает неприязни ни к кому. Он всегда говорит правду, так как у него нет необходимости говорить неправду. Его чувства всегда под контролем. В конце концов не избавился ли он от всех привязанностей? Тогда он истинный святой и лучший среди людей. Он становится единым с высшим Пурушей.