Смерть Стефана Душана привела к быстрому распаду Сербского государства, а территория Космета в конце 1360-х годов была разделена между владениями Николы Алтомановича, князя Лазаря и короля Вукашина. Постоянные войны, которые вели между собой местные правители, существенно ослабили сербские территории, что в условиях нарастающей угрозы со стороны Османской империи закономерно привело к турецкому господству в этой части Балкан. Уже в 1371 г. Македония и южная часть Космета попали в зависимость от турок.
Попытку объединения сербских земель предпринял князь Лазарь при поддержке Печского патриархата. Историческая битва между сербами и турками, переломная в сербской истории, произошла на Косово поле в День святого Вита 15 июня 1389 г. Войскам турецкого султана Мурата I и его вассалам противостояли сербские войска князя Лазара, Вука Бранковича и отряд боснийского короля Твртко I, который в 1377 г. был коронован «двойной короной» как потомок сербской династии Неманичей[317].
В той битве погибли и князь Лазарь, и султан Мурат. Победа далась туркам нелегко, и хотя сербским правителям пришлось признать вассальную зависимость от новой империи, «Видов-дан» и «Косово поле» стали для сербов символами героического подвига, сопротивления турецкому завоеванию, после которого последовало несколько веков постоянной неравной борьбы с Османской империей, веков порабощения и непокидающей надежды на освобождение и возрождение. Сказания о мужестве, проявленном сербскими воинами в битве с более организованной политией, легли в основу одной из главных идеологем — «отмщения Косова», — на протяжении веков цементирующих сербское общество. Именно поэтому этот топоним и эта область занимают особое место в сербском коллективном сознании, в сербской народной поэзии, литературе, искусстве и в повседневности.
Нашествие турок на Балканы в конце XIV — начале XV в. привело к росту эмиграции славянского населения на запад и север за реки Дунай и Саву, которая продолжалась вплоть до XIX столетия. Параллельно с этим процессом шла массовая исламизация албанцев. Ее важнейшими следствиями, на многие века определившим сложность косовского вопроса, стали глубокая интеграция и идентификация албанцев с турецким царством. «Албанцы стали одной из главных опор Оттоманской империи на Балканах… Оттоманская политика заключалась в том, чтобы окончательно противопоставить албанцев сербам, которые остались относительно сдержанны к исламизации. За свою лояльность албанцы поощрялись — перед ними открывалась возможность переселения в плодородные края на земли разбитого сербского государства — в Косово и Метохию, которые до этого времени были населены преимущественно сербами»[318]. Сокращение православного населения в районах прежнего его проживания стало важным следствием турецких завоеваний. Турецкие правители заселяли опустошенные юго-западные районы Сербии мусульманским населением, преимущественно турками и албанцами из горных областей Албании. Туркам удалось закрепить многочисленное мусульманское население в важных со стратегической точки зрения районах Вардарской Македонии, Косова, Метохии, Санджака и Боснии[319].
В середине XV в. началось новое наступление турок. В 1448 г. во втором сражении на Косово поле была разбита венгерская армия Яноша Хуньяди. В 1454 г. турецкие войска захватили Приштину, Призрен и Ново-Брдо. Наконец, в 1459 г. пало Смедерево — столица сербского государства. Территория Сербии была окончательно завоевана Османской империей.
В ходе турецкого завоевания целые районы опустели, рост городов прекратился. К экономической стагнации добавился фактор национального гнета: местная аристократия была вытеснена мусульманами, частично из принявших ислам славян (их стали называть «потурчернцами»). Исламизация имела, как уже отмечалось, политико-экономические основания: христианам было запрещено носить оружие, поступать на государственную службу. Все это, естественно, способствовало оттоку сербского населения из равнинных районов в горы или за пределы Османской империи, прежде всего, на венгерские земли к северу от Дуная. На освобождавшиеся земли переселялись скотоводы-влахи и албанцы, которые пользовались определенными привилегиями (освобождение от хараджа[320], собственный «влашский закон», поставки скота для государственных нужд). Расселение в равнинных областях Косова и Южной Сербии влахов, общественный уклад которых оставался патриархальным, способствовало консервации отсталых форм хозяйствования и общественной организации.
Фактически единственным центром сербской культуры и национального единения в XV–XVI вв. оставалась православная церковь во главе с Печским патриархатом. После нескольких десятилетий подчинения сербской церкви Охридскому архиепископу, в начале XVI в. самостоятельность Печского патриархата в 1537 г. была восстановлена, а патриарх получил права, равные Константинопольскому. Церковь сохранила большую часть своих земель и имущества, что позволило ей существенно укрепить свое политическое и общественное значение как ядра национального единения сербского народа в Османской империи.
Ситуация серьезно ухудшилась после 1690 г., когда в битве при Качанике турки разбили войска австрийцев, поддержанные восстанием сербов. После этого поражения по призыву печского патриарха Арсения III в 1690 г. начались массовый исход православного населения с территорий Косова, Южной и Центральной Сербии и его переселение за Дунай, на территорию Австрийской монархии. Этот исход вошел в историю как Великое переселение сербов. Его результатом стали как расширение территорий проживания сербов на севере (Банат, Срем, Бачка и Каранья были заселены сербами, которые пришли на место покинувших эти земли в XVI в. венгров), так и опустошение южносербских территорий. Только из Космета по призыву Арсения III эмигрировало около 37 тыс. семей. Исход сербского населения продолжился и в первой половине XVIII в., особенно после поражения австрийцев в австро-турецкой войне 1735–1737 гг.
На освободившуюся после ухода сербов территорию с конца XVII в. началось постепенное переселение албанцев, которые значительно эффективнее интегрировались в социально-политическую систему Османской империи. К XVIII в. около половины албанцев приняли ислам, горцы активно привлекались на военную службу в турецкой армии, в том числе в корпусе янычаров. Албанцы также были представлены в высших органах власти империи и даже нередко занимали пост великого визиря.
Продолжавшийся на протяжении веков процесс изменения этнического состава населения Косова привел к возникновению сербо-албанского противостояния. Серьезно осложнило этот процесс ослабление позиций православной церкви на территории Османской империи, которая уже в XVIII в. перестала быть центром национального единения и освободительного движения сербов. В 1766 г. Печский патриархат был упразднен. К середине XVIII в. прекратилась и экспансия Габсбургов на Балканы. Все это в комплексе способствовало упадку сербского национального движения и его перемещению в Северную Сербию, в Белградский пашалык[321], который с начала XIX в. становится центром национального возрождения и освобождения Сербии. Тем не менее в Космете, несмотря на продолжающийся рост доли албанского населения, особенно в западной части области, еще в середине XIX в. путешественники отмечали преимущественно славянский характер населения Метохии, причем особенно заметным было сербское доминирование в городах.
Кардинальные изменения в развитии косовского вопроса происходят со второй половины XX в., когда, с одной стороны, формируется албанское национальное движение, с другой — меняется политическая и цивилизационная роль, которую в течение веков играла на Балканах Турция.
317
Относительно Твртко I — «короля Сербии и Боснии» («краль Србьем и Босни») — следует знать, что он был православным, а не богомилом, на чем пытаются настаивать боснийские мусульмане, утверждая тем самым, что они якобы потомки богомилов (богумилов).
Напомню, что богомильство — одно из крупнейших религиозно-социальных еретических движений на Балканах и в Малой Азии в X–XIV вв., получившее название по имени первого ересиарха — попа Богомила (возможно, калька с греч. Феофил). В основе религиозно-философского учения богомилов лежало представление о двойственности мира, о постоянной борьбе в нем доброго и злого начал, но в отличие от павликиан они были умеренными дуалистами, так как считали, что Добро победит Зло. Земной мир и тело человека богомилы объявляли созданием дьявола, не признавали христианскую церковь, ее служителей, символы, обряды и таинства, отрицали молитву, за исключением «Отче наш». Из христианских книг признавали только Новый завет. В богомильстве были сильны и социально-политические тенденции. Так, они отвергали светскую власть и царя, осуждали богатство и смогли в известной мере включиться в структуру феодального общества только в XIII–XIV вв. в Боснии с ее специфическим политико-географическим положением и конфессиональной ситуацией ( http: reltg info/bogomily-bogomilstvo ).
318
Цит. по: Гуськова Е.Ю. История югославского кризиса (1990–2000). М.: Русское право. 2001. С. 645.
320
Харадж (араб.) — государственный поземельный налог в странах Ближнего и Среднего Востока, взимавшийся в Средние века и Новое время. Впервые был введен Сасанидами. В Арабском халифате первоначально взимался с покоренного немусульманского населения, но впоследствии стал взиматься и с мусульман.
321
Белградский пашалык (Смедеревский Санджак) — территория Османской империи, расположенная в районе современной Центральной Сербии.