От отсутствия свободы к свободе
Борьба за свободу в сущности является борьбой людей за возможность удовлетворять свои потребности, материальные и культурные. Для этого нужно знать эти потребности и способы их удовлетворения и обладать властью, чтобы добиться этого удовлетворения.
Когда в социалистическом обществе люди, уже расширив в значительной степени своё господство над природой, подчиняют свою собственную общественную организацию своему сознательному контролю при помощи общественной собственности на средства производства, тогда бывает пройден решающий шаг вперёд в деле достижения человеческой свободы. В социалистическом обществе, где нет эксплуатации человека человеком и где средства производства являются общим достоянием и используются в целях удовлетворения потребностей каждого индивидуума, люди в меньшей степени борются за свободу и в большей степени начинают пользоваться ею и учиться тому, как использовать её полностью. А когда в коммунистическом обществе люди окончательно устраняют все следы подчинения людей их собственным средствам производства и продуктам их труда, они достигнут наибольшей степени свободы, которую мы можем представить себе. «…человек, — как писал Энгельс, — теперь — в известном смысле окончательно — выделяется из царства животных и из звериных условий существования переходит в условия действительно человеческие… Это есть скачок человечества из царства необходимости в царство свободы»[357].
Мы можем сказать, что люди начали с чисто животных условий существования, но стали создавать условия свободы, впервые начав развивать общественное производство, то есть когда они стали применять орудия труда для изменения вещей в соответствии с объективными законами природы, с сознательным намерением удовлетворять свои собственные потребности.
Производя, люди вступали в определённые производственные отношения, и в процессе вековой борьбы за удовлетворение своих постоянно растущих потребностей они непрерывно развивали своё познание и, следовательно, свой контроль над своими собственными делами и над окружающей средой. Эта борьба прошла через целый ряд этапов, на каждом из которых люди изменяли свои производственные отношения в соответствии с развитием их производительных сил и на каждом из которых отдельные классы расширяли сферу своей свободной деятельности только за счёт новых форм господства одного класса над другим и новых форм подчинения объективным законам своей собственной общественной организации. Наконец классовая борьба достигла той стадии, на которой борьба эксплуатируемого класса за своё освобождение окончательно освободит общество в целом от всякого рода эксплуатации и угнетения и таким образом создаст условия, в которых сама общественная организация людей подчинится их сознательному общественному контролю и станет результатом их собственной свободной деятельности. Тогда и трудовой процесс, с которого они начали свой путь к свободе, но который стал процессом порабощения, превратится в сознательное средство, при помощи которого они достигнут удовлетворения всех своих потребностей; путём ограничения рабочего времени каждый сможет свободно развивать и применять все свои способности.
Таким образом, с помощью процесса, который полностью управляется законами, который определяется в каждый данный момент действием объективных законов, люди постепенно выйдут из состояния полного отсутствия свободы, при котором их действия и достижения определяются не их сознательными решениями, а обстоятельствами, и постепенно завоюют свободу, достигнув, наконец, состояния, в котором они индивидуально и коллективно смогут сознательно определять свою судьбу на основании познания собственных потребностей и сознательного контроля над условиями их удовлетворения.
Мораль
Этапы эволюции свободы тесно связаны с эволюцией морали или этики. Развитие морали представляет собой фактически одну сторону или один аспект развития свободы, и различные этапы развития моральных идей являются этапами эволюции человеческой свободы.
Многие философы морали указывали, что мораль является выражением свободы и что моральная жизнь имеет смысл постольку, поскольку люди действуют свободно. И, разумеется, если бы все наши действия являлись только следствиями, определяемыми внешними причинами, тогда не было бы смысла называть их правильными или неправильными, или утверждать, что мы были обязаны делать одно и не делать другое, так как в этом случае мы не могли не делать то, что мы сделали. В этом пункте упомянутые философы были, очевидно, правы. Однако они не отмечали, что свобода представляет собой нечто, общественно развивающееся на базе деятельности определённых классов, и что то же самое распространяется и на мораль.
Человеческая мораль не является выражением какого-то вечного морального закона, провозглашённого небом и каким-либо путём открытого человечеству. Она также не представляет собой, как воображал Кант, выражение «категорического императива», присущего человеческой воле; она является естественным продуктом общественной организации людей. Поскольку люди живут в обществе, они неизбежно вырабатывают какой-то моральный кодекс, регулирующий их взаимные отношения и их деятельность в обществе. В отношении индивидуума это равносильно появлению навязанной извне морально связывающей силы, поскольку она носит характер общественного регулятора поведения. Она приобретает своеобразный характер моральной силы: мы не вынуждены действовать правильно, а мы должны поступать так.
Мораль состоит из определённых норм и принципов поведения. Она устанавливает, что определённые вещи следует делать, а другие вещи не следует делать независимо от того, хочет ли данный индивидуум делать их или нет. Весь смысл таких моральных понятий, как «хорошо», «плохо», «следует» и т. д., заключается в утверждении норм, не зависящих от конкретных желаний, импульсов и действий индивидуумов. Такие нормы вырабатываются — и вырабатываются неизбежно — именно в силу общественной необходимости регулирования индивидуального поведения.
Безусловно, одно дело выработать и признать эти нормы и другое — действовать в соответствии с ними. В общем и целом каждое общество вырабатывает различные формы санкций, чтобы учить и заставлять людей делать то, что они обязаны делать, — санкции, включающие такие методы, как небольшое поощрение или порицание и кончая системами награждения и наказания; последние применяются, однако, по большей части лишь в отношении действий, касающихся безопасности жизни или целости имущества. Однако в обществах, основанных на классовом антагонизме, где люди получают прибыль за счёт других и конкурируют между собой, значительная часть морали приобретает форму идей, которые проповедуются для других, но выполнения которых каждый стремится избежать. Мораль не отделима от лицемерия. Наконец, когда моральные нормы не только часто нарушаются, но ставятся под сомнение и игнорируются вообще, и когда различные моральные санкции расшатываются и ослабляются, то тогда соответствующая общественная система ломается и меняется.
Вся общественная взаимосвязь обусловлена производственными отношениями в обществе и основана на них. И мораль, как регулятор общественной взаимосвязи, в любом обществе является продуктом определённых производственных отношений. Она отражает их и изменяется в соответствии с ними, и каждый класс в обществе вырабатывает свои собственные идеи морали в соответствии со своим конкретным классовым положением.
«…люди, сознательно или бессознательно, черпают свои нравственные воззрения в последнем счёте из практических отношений, на которых основано их классовое положение, — писал Энгельс, — т. е. из экономических отношений, в которых происходят производство и обмен. …всякая теория морали являлась до сих пор в конечном счёте продуктом данного экономического положения общества»[358].