Раз это так, то естественно, что мораль в различных социальных системах и для различных классов во многих отношениях различна. И в то же время мы должны ожидать, что обнаружим — и действительно обнаруживаем, — что в этой морали есть что-то общее, а часто и много общего. Ибо теории морали различных социальных систем и классов представляют «различные ступени одного и того же исторического развития, значит, имеют общую историческую почву, и уже потому в них не может не быть много общего. Более того. Для одинаковых или приблизительно одинаковых ступеней экономического развития нравственные теории должны непременно более или менее соответствовать друг другу». Например, «с того момента, как развилась частная собственность на движимые вещи, для всех обществ, в которых существовала эта частная собственность, должна была стать общей моральная заповедь: „не укради“»[359].
Этика любой общественной группы является выражением конкретной природы её свободы и её стремлений к свободе, которые основаны на месте, занимаемом данной группой в общественном производстве, и на отношениях её к средствам производства. Поскольку такая группа может находиться под влиянием и господством какой-либо другой группы, она может принять моральные идеи этой другой группы — часто к своему собственному ущербу и на пользу другим, ибо этим другим выгодно держать их в подчинении. Но поскольку они становятся сознательными и начинают бороться за собственные цели, начинают играть активную, а не только пассивную роль в процессе изменения общества, поскольку они начинают утверждать собственную свободу, они в этом процессе развивают и собственную мораль.
Почему свобода включает мораль? Это объясняется тем, что свобода действий является противоположностью действий по импульсу или в силу внешнего принуждения. Постольку, поскольку люди действуют импульсивно или в силу внешнего принуждения, они прямо противоположны свободным людям и зависят от случая или от внешних причин. Люди действуют свободно, когда они сами, преднамеренно и сознательно, определяют ход своих действий. Следовательно, осуществляя и используя свою свободу, люди создают максимы или принципы деятельности, составляющие их моральные идеи. Их мораль, следовательно, соответствует условиям и целям их борьбы, которая определяется фактическими условиями их материальной жизни. В то же время они создают институты и общественные санкции, которые в этом отношении служат внешним олицетворением и защитой их морали и того вида и степени свободы действий, которой они достигли или которой они добиваются.
Современный рабочий класс, например, создал и создаёт свою собственную мораль, которая находит конкретное выражение в таких институтах, как профсоюзное движение и коммунистическая партия, — мораль солидарности и взаимной помощи, мораль, согласно которой общая борьба оттесняет на задний план частные и ближайшие интересы индивидуума. Буржуазная мораль коренным образом отличается от этой морали. Если многие рабочие остаются под влиянием буржуазной морали или, к чему это часто сводится ныне, — буржуазной аморальности, то это просто означает, что они остаются сравнительно пассивными рабами капиталистической системы, хотя сами они, может быть, и думают — и в этом помогают им их предприниматели, — что они проявляют большую силу духа и действуют независимо.
Таким образом, когда рабочий, которому предлагают принять участие в борьбе его профсоюза, отвечает, что он не будет этого делать, так как каждый должен беспокоиться о себе, то это просто означает, что он впитал индивидуалистические элементы буржуазной морали, которой накачивала его капиталистическая пропаганда. В то же время это означает, что он фактически не умеет беспокоиться о себе, поскольку идеи, выработанные капиталистами и направленные на обеспечение их собственных интересов, не могут служить прямо противоположной цели — делу рабочих.
В классовом обществе мораль всегда и неизбежно является классовой моралью. Она отражает потребности, общественное сознание и степень и характер свободы различных классов. Когда класс уходит со сцены, его мораль также уходит, уступая место другой морали. Мы можем сказать, что выше та мораль, которая служит развитию общества на пути к материальному прогрессу и свободе. Эти два момента не отделимы друг от друга, поскольку в борьбе за бо́льшую свободу люди осуществляют свой материальный прогресс и, борясь за материальный прогресс, они добиваются большей свободы. Жить более полной жизнью — такова цель всей свободной и активной деятельности. И только это является объективным критерием для оценки того, какая мораль выше.
В настоящее время нет морали выше той, которая является выражением классовой борьбы рабочих. Если те, кто скорбит о падении морали в капиталистическом обществе, хотят найти примеры моральных принципов, то они должны обратиться именно к рабочей морали. Они не делают этого, так как они и стыдятся и боятся.
«…наша нравственность подчинена вполне интересам классовой борьбы пролетариата. Наша нравственность выводится из интересов классовой борьбы пролетариата, — писал Ленин. — …нравственность это то, что служит разрушению старого эксплуататорского общества и объединению всех трудящихся вокруг пролетариата, созидающего новое общество коммунистов. Коммунистическая нравственность это та, которая служит этой борьбе, которая объединяет трудящихся…»[360]
Когда в социалистическом и коммунистическом обществе ликвидируется классовый антагонизм, тогда мораль становится общечеловеческой, а не классовой моралью.
«…так как общество до сих пор развивалось в классовых противоположностях, — писал Энгельс, — то мораль всегда была классовой моралью: она или оправдывала господство и интересы господствующего класса, или же, когда угнетённый класс становился достаточно сильным, выражала его возмущение против этого господства и представляла интересы будущности угнетённых. Никто, конечно, не сомневается, что при этом в морали… в общем наблюдается прогресс. Но мы ещё и теперь не вышли из рамок классовой морали. Мораль истинно человеческая, стоящая выше классовых противоречий и всяких воспоминаний о них, станет возможной лишь на такой ступени развития общества, когда не только будет уничтожена противоположность классов, но изгладится и след её в практической жизни»[361].
Такая мораль выражает принципы и максимы свободного действия в ассоциации, «в которой свободное развитие каждого является условием свободного развития всех»[362]. Она выведена не из чего другого, как из познания человеческих потребностей и способов их удовлетворения. В условиях, где люди обладают преднамеренным, сознательным контролем над средствами удовлетворения их потребностей, мораль представляет собой выражение их свободы и принцип, руководящий их свободной деятельностью. Этика борьбы рабочего класса за свободу, которая не отклоняет, а включает всё положительное и постоянное во всей моральной эволюции человечества, прокладывает для неё путь и создаёт базу.
Хотя общечеловеческая мораль ещё не существует, мы можем строить догадки относительно некоторых её черт. Она не догматична, а научна и самокритична. Общечеловеческая мораль не кичится своей праведностью, она не поощряет моральное пустословие и бахвальство, она свободна от эмоций и разумна. С точки зрения этой морали аморальное поведение есть просто антиобщественное поведение, объясняющееся слабостью и недостатком воспитания; её цель заключается не в том, чтобы наказывать, а в том, чтобы перевоспитывать и просвещать. Она во всех отношениях добра и человечна и ценит превыше всего свободное развитие и счастье человеческого индивидуума.
Мы можем заключить из этого, что мы должны бороться против философии, утверждающей, что мораль создаётся небом. Мы должны также бороться против философии, не менее распространённой сегодня в буржуазных кругах, утверждающей, что суждение о добре и зле — просто выражение эмоционального состояния и не может быть основано на действительности. Когда социалистов спрашивают, почему они считают это хорошим, а то — плохим, им не приходится произносить проповеди и пожимать плечами. Социалистическая мораль основана на понимании действительных условий и действительных нужд современной борьбы человечества за свободу.
Заключение