Калейдоскопическое мировоззрение, не являясь целостной картиной Всего, в принципе не пригодно для моделирования и прогнозирования.
Поэтому, во-первых, чтобы толпа была зависима от правящей “элиты” в толпо-“элитарном” обществе в системе образования “для всех” целенаправленно культивируется калейдоскопичность мировоззрения. Калейдоскопичность мировоззрения системой образования “для всех” не поддерживается только в области узко профессионального образования, поскольку всякая профессиональная деятельность становится невозможной на основе ликвидации взаимосвязей между различными фрагментами знаний и навыков, составляющих собой профессионализм. Но за пределами профессиональной деятельности калейдоскопичность мировоззрения поддерживается на основе культа “свободомыслия” и права индивида быть не похожим на других в его “самовыражении”. Реально же вся эта непохожесть и своеобразие в обществе большей частью представляют собой непохожесть узора в одном калейдоскопе на узор в другом калейдоскопе, но не своеобразие устойчивого мировоззрения, обеспечивающего развитие личности в направлении человечного строя психики.
А, во-вторых, вступление не званных посторонних в монополизированную закулисной правящей “элитой” сферу осуществления реальной власти блокируется системой профессионального философского и историко-социологического образования, где процветают философские школы с какими угодно “основными вопросами” философии, только не с вопросом о предсказуемости последствий с целью управления обстоятельствами.
Примерами такого рода мировоззренческих школ являются диалектический и исторический материализм, известный многим по советскому прошлому, а также и оппозиционные к официальному марксизму разного рода философские школы, включая Георгия Щедровицкого, Ильи Пригожина, Александра Зиновьева и др. Это видно и в приводившейся ранее цитаты из статьи в журнале последователей Георгия Щедровицкого: «мир “устроен” достаточно неопределённо…», – что является одним из выражений калейдоскопичности мировоззрения, обстоятельно выразившейся в остальном тексте упомянутой статьи.
Так публичная философия выполняет функцию сливной канализации: все, кого интересуют проблемы жизни общества и человечества в целом, и кто, подчинившись авторитету её культовых личностей, страдающих калейдоскопичностью мировоззрения и отвлеченностью умствований от жизни (невозможно даже единожды войти в реку…; сколько чертей может поместиться на острие булавки? что первично: материя или сознание? и т.п.), соглашаются с её мнениями, те оказываются недееспособными в качестве управленцев общественного в целом уровня значимости.
8. Мировоззрения:
“для всех” и «для узкого круга, призвание которого – управлять» [124]
Е.Гильбо об этой разнице образования “для всех” и для тех, чье якобы «призвание – управлять» пишет на примере системы экономического образования, сложившейся в толпо-“элитарных” обществах, так:
«В экономическом образовании… существует фундаментальное отличие “экономики для клерков” и “экономики для хозяев”. Такие разделы последней, как косвенное управление на уровне правил, структура денежного обращения, косвенное стимулирование, макроуправление и т.п., в принципе остаются за пределами базового экономического образования[125]. Причина этого проста – функция “экономики для клерков” заключается в навязывании определённых стереотипов (часто близких к чистой мифологии [126]), которые в сумме программируют предсказуемое поведение экономических субъектов. Аналогична, собственно, и функция публичной экономической науки. Существование предсказуемого поведения этих ребят обеспечивает условия для игры в системе тем, кто обладает знаниями из сферы высшей экономики.
Аналогично обстоит дело во многих областях знания. (…) она (система подготовки клерков: наше пояснение при цитировании) не даёт никакого доступа к тем знаниям, на основе которых подлинные хозяева западного мира обеспечивают эффективное управление экономикой и устойчивое процветание своих стран».
Но экономическая наука – только часть : и всё сказанное Гильбо вполне справедливо и по отношению к её иерархически высшим разделам [127], на основе которых организуется общественное управление в низкочастотных (по отношению к экономическим процессам) диапазонах. И Гильбо должен был бы об этом задуматься, благо сам пишет, что «аналогично обстоит дело во многих областях знания».
Идеологии “для клерков” и идеологии “для хозяев”, столь же различны как и редакции экономической науки “для клерков” и для “хозяев”, но с поправкой на то обстоятельство, что те, кто на уровне рассмотрения экономики являются “хозяевами”, на уровне рассмотрения идеологий являются “клерками”. Но идеологии, в свою очередь, – порождение мировоззренческих школ. И в них существует такое же разделение образования “для клерков” и для “хозяев”, вследствие чего творцы публичных идеологий (один из исторически последних примеров – А.Гитлер) – хозяева на уровне сопоставления идеологических систем, оказываются “клерками” на уровне сопоставления мировоззренческих систем, из которых проистекают идеологии.
И в этом нет ничего, что бы могло составить вклад Е.Гильбо или кого-то ещё в науку. Плутарх, описывая возмущение Александра Македонского по поводу опубликования Аристотелем некоторых учений философа, приводит весьма показательное письмо полководца [128]:
«Ты поступил неправильно, обнародовав учения, предназначенные только для устного преподавания. Чем же мы будем отличаться от остальных людей, если те самые учения, на которых мы были воспитаны, сделаются общим достоянием? Я хотел бы превосходить других не столько могуществом, сколько знаниями о высших предметах».
Успокаивая уязвленное честолюбие и чувство превосходства Александра над «остальными людьми», Аристотель в своём ответе ему объяснил, что «хотя эти учения и обнародованы, но вместе с тем как бы и не обнародованы».
В этом примере хорошо видно, что Александр Македонский – лидер “элиты” – обеспокоен “нарушением” Аристотелем – периферией социального знахарства-“жречества” – монополии на Знание – основы власти над невежественным обществом. Но здесь же надо догадаться, что Аристотель обеспокоен сохранением той же монополии на Знание ещё больше, чем Александр, поскольку намекает Александру, что осуществлённая им публикация в некотором смысле дефективная и не позволяет овладеть Знанием в полной мере по её прочтении: требуются ещё некие объяснения; а возможно и не только объяснения, но и сопереживание каким-то действиям носителей этих знаний, соучастие в какой-то их деятельности.
Если Александр не понял этого сам, то только потому, что не выделял “жречество” из “элиты”. Но из этого же вопроса Александра следует, что социальные знахари ознакомили его только с тем, что посчитали необходимым для осуществления Александром возложенной на него миссии. Так что с точки зрения социального знахарства Александр Великий – “клерк”, такой же представитель толпы, как и все прочие, не принадлежащие к “жречеству”. Этот исторический факт, описанный Плутархом, показывает, что “элита” и “жречество”, каждый в меру своего понимания, охраняли монополию на Знание и сотрудничали в сфере управления.
При этом следует понимать, что большинство знает Плутарха как одного из писателей-историков древности, но мало кто знает, что он был (“по совместительству”) ещё и верховным жрецом Дельфийского оракула, в обязанности которого входило общее руководство его прогностической деятельностью и доступом остального общества к полученным результатам. И из приведенного диалога в переписке между Александром и Аристотелем видно, что разница в миропонимании между Александром и Аристотелем – результат воздействия системы образования: Александр – “клерк”, Аристотель – идеологический хозяин; но и сам Аристотель – “клерк” своих мировоззренческих хозяев.
Приведём и более свежий пример. В.Пруссаков в книге “Оккультный мессия и его рейх” (Москва, «Молодая гвардия», «Шакур-2», стр. 24) приводит выдержку из письма 1923 г. [129] Дитриха Эккарта, написанного им за несколько дней до смерти одному из своих друзей: