Сегодня утром мы медитировали “Прибежище”. Сейчас мы все вместе займемся медитацией шаматха.
МЕДИТАЦИЯ “ШАМАТХА”
Сначала мы сделаем дыхательную практику. Займите медитативную позу: ваш позвоночник должен быть прямым, голова немного наклонена вперед, глаза полузакрыты, рот чуть приоткрыт. Сфокусируйте взор на кончик носа, но не надо смотреть на нос. У бурят и тибетцев нет с этим проблем, потому что у нас небольшие носы, но европейцы должны быть осторожны с этим. Не смотрите на нос, это отвлечет ваше внимание. Большой нос — это карма европейцев.
Наш маленький нос специально приспособлен для медитации. Ну как, вас отвлекает ваш нос? Нет? Хорошо. В России у людей не такие большие носы, как в Европе. (Смех).
Итак, сфокусируйте взгляд на кончике носа. Опустите расслабленно глаза. Не надо концентрироваться на этом, спокойно и расслабленно опустите взгляд. Плечи должны быть прямыми, чтобы нервная система была сбалансирована, чтобы ветры циркулировали правильно. Это также будет полезно для вашего здоровья.
А теперь в расслабленном состоянии медленно сосредоточьтесь на своем дыхании. Сделайте вдох-выдох — это “один”. Затем столь же медленно вдох-выдох — “два”. (И так — до 21). Теперь визуализируйте напротив себя Будду — размером с большой палец руки и сосредоточьтесь на нем. Я уже говорил вам, как это делается.
Начали… (Медитация на образе Будды).
Расслабьте свое тело. Теперь займемся медитацией на Прибежище.
МЕДИТАЦИЯ “ПРИБЕЖИЩЕ”
Сейчас Майя медленно прочитает все положения этой медитации, а вы попытайтесь их анализировать и развить в себе чувство (веры). Размышляйте над положениями.
Начинаем. Визуализируйте напротив себя Будду и всё Поле Заслуг. Сначала произнесите молитву:
“С безначального времени и по сей день из-за того, что у меня не было правильного Прибежища, я вращался в сансаре. Я полагался на то, на что полагаться не следует. Сегодня я нашел незыблемый объект Прибежища, и теперь я принимаю очень сильное Прибежище в этом объекте. В силу принятия этого Прибежища пусть я скоро стану Буддой и пусть я буду жизнь за жизнью приносить благо всем живым существам.
Это мотивация махаяны. С подобной мотивацией вы просите Поле Заслуг благословить ваш ум и устранить все препятствия на пути к реализации практики Прибежища.
Из Поля Заслуг исходит сначала белый свет-нектар, который очищает ваше тело, затем желтый свет-нектар, который благословляет ваш ум. Визуализируйте это.
(Медитативное размышление над 9 положениями практики Прибежища)
С решимостью скажите себе: “После такой аналитической медитации я принимаю Прибежище в своем сердце!”
Оставайтесь на этом чувстве. Оставайтесь с сильной верой в Будду, Дхарму, Сангху, умоляя Три Драгоценности о том, чтобы они защищали вас жизнь за жизнью, но не только вас, но и всех живых существ.
НАМО ГУРУБЭ НАМО БУДДАЯ НАМО ДАРМАЯ НАМО САНГХАЯ
Может быть, у кого-нибудь появились вопросы относительно медитации на Прибежище?
В.: Каковы признаки реализации в медитации на Прибежище?
О.: Когда вы думаете о Будде, у вас спонтанно появляются очень сильная вера и очень сильное чувство Прибежища в Будде, Дхарме и Сангхе. Вы не слишком полагаетесь на мирские объекты. И это — признак того, что вы достигли реализации в медитации “Прибежище”.
В.: “У Будды есть сила”. Пожалуйста, дайте комментарий к этому положению.
О.: Существует 4 доказательства (4 аргумента), при помощи которых вы обосновываете, почему Будда является подходящим объектом Прибежища.
1 доказательство (аргумент): Будда — подходящий объект Прибежища, потому что Он сам освободился от сансары. Это можно объяснить так: если вы находитесь в трясине, в болоте, увязаете и хотите спастись, то человек, который находится вместе с вами в трясине, не в силах вам помочь. Он сам вязнет и глупо полагаться на него. Так что, нам лучше полагаться на Прибежище — на того, кто выбрался из трясины и может помочь нам спастись. Мирские боги, которые сами находятся в сансаре, помочь нам не в состоянии, поэтому принимать Прибежище в них не следует. То же самое можно сказать о различных духах, “хозяевах” местности: поскольку они не свободны от сансары, то являются неподходящими объектами для Прибежища. Будда сам освободился от сансары, поэтому он может вас защитить. Это первое доказательство.
— 2 доказательство (аргумент): У Будды есть сила, чтобы защитить вас. Если у человека, который освободился из трясины, есть желание помочь вам, но нет силы, если он слаб, то он не сможет вытащить вас из болота. Если у него нет рук, если он слишком тощий и слабосильный, или слишком толстый и неумелый, он не в состоянии помочь вам спастись. Сила — вот что важно. Сила очень важна, ибо с помощью силы Будда вам может помочь. Будда обладает невероятной силой Тела, Речи, Ума. Если мы, со своей стороны, примем в Нем Прибежище, то он совершенно точно сможет нас защитить, потому что Его сила Тела, Речи и Ума невероятна. Поэтому он и является подходящим объектом для Прибежища.
— 3 доказательство (аргумент): У Будды великое сострадание. Если у человека есть сила, но нет сострадания, то он не может вас защитить. Если какой-то человек очень богат, могущественен и очень силен, но не имеет сострадательного сердца, то к нему бесполезно идти за помощью, он выгонит, дальше порога не пустит, потому что у него нет к вам сострадания. Но у Будды помимо всего прочего есть ещё великое сострадание. Он относится к нам, как к своим собственным малым детям и как к своим собственным страдающим матерям, и заботится о нас больше, чем о себе. Поэтому Он является подходящим объектом Прибежища. Маленькие дети воспринимают свою мать как прибежище, потому что у матери есть сильное сострадание к своим детям. И даже если у матери нет рук, дети всё равно принимают в ней очень сильное прибежище, потому что чувствуют в матери огромное сострадание к себе. Из-за этого присущего Будде великого сострадания Он не может завести своих детей на неправильный путь. Так что, великое сострадание Будды — это основная причина, по которой Он является подходящим объектом Прибежища.
(И то же самое верно относительно вашего духовного наставника: большое значение имеет его сострадательное сердце. Если ваш Учитель обладает великим состраданием, то вы можете от всего сердца принять в нем Прибежище, потому что он никогда не введет вас в заблуждение и никогда не поведет по ложному пути. В противном случае есть опасность, особенно в наши дни, что духовный наставник может воспользоваться учениками и завести их куда-нибудь не туда. “Я ваш духовный учитель, — скажет этот человек, — и поэтому вы должны делать всё, что я вам говорю”. Но если только ваш наставник советует вам то, что соответствует Дхарме, выполняйте его указания. В противном случае, если его требования противоречат Дхарме, не надо их выполнять. Даже если я буду от вас чего-либо требовать в противоречии с Учением, не делайте этого! Если я скажу вам принести все деньги, имеющиеся в Курумкане, то не надо этого делать. (Смех). Если духовный учитель просит вас украсть, то не надо этого делать. Но если я говорю вам, что надо сделать сто тысяч простираний, то, значит, надо это сделать. Однако иногда вы всё ещё поступаете наоборот.)