По Макарию Египетскому страдание души произошло не потому, что человек имеет способность желать, чувствовать, т. е., жить чувственной жизнью, а от того, что он начал искать себе удовлетворения вне источника истинной жизни /Онуфрий (Шушания) иерод. 1914, с.89/. Поэтому "бесстрастие не есть уничтожение эмоциональных проявлений жизни человека, а освобождение их от томления в преходящем потоке мирской жизни. Нашедши истинную пищу во Христе, чувственная сторона души достигает необычайной напряженности и богатства содержания" /там же, с.89/.
И по Григорию Паламе "бесстрастные не умерщвляют страстную силу души, но она в них жива и действует во благо" /Григорий Палама. 1995, с.183/. "Нам заповедано "распять плоть со страстями и вожделениями" (Гал. 5, 24) не для того, чтобы мы расправились сами с собой, убив все действия тела и всякую силу души, а чтобы мы воздерживались от пакостных желаний и действий, навсегда отвернулись от них и стали, по Даниилу, "мужами духовных желаний" (Дан 9, 23; 10, 11; 19)" /там же/.
Таким образом, бесстрастие не является умерщвлением ни вожделевательной (желание), ни раздражительной (гнев) сил, но их благодатным преобразованием /Иерофей (Влахос) митроп. 1999, с. 125–126/. Как писал Максим Исповедник: "Хороши бывают и страсти в руках ревнителей о добром и спасительном житии, когда, мудро отторгши их от плотского, употребляем к стяжанию небесного; именно: когда вожделение соделываем стремительным движением духовного возжелания Божественных благ; сластолюбие — живительным радованием под действием восхищения ума Божественными дарами; страх — предостережительным тщанием о том, как бы не подвергнуться будущему мучению за прегрешения; печаль — раскаянием направленным на исправление настоящего зла" /Максим Исповедник. 1900, с.258/.
А некоторые св. отцы говорят об обуздании страстных движений души и о ее врачевании:
— "Раздражительную часть души обуздай любовью, желательную воздержанием увядь, разумную молитвою окрыли…" /Каллист и Игнатий Ксанфопулы. 1900, с.396/;
— "Милостыня врачует раздражительную часть души; пост — иссушает похоть; молитва очищает ум, и уготовляет его к созерцанию сущего" /Максим Исповедник. 1900, с. 173–174/.
Бесстрастие есть не только усекновение отдельных страстей, но и общее исцеление души. Поэтому, неудивительно, что оно имеет прямое отношение и к психическому здоровью: "Освобождение души от помыслов, страстей, тирании смерти способствует равновесию человека, как психологическому, так и социальному" /Иерофей (Влахос) митроп. 1999, с.123/.
Бог хочет милости, а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжений (Ос. 6, 6). Боговедение, богопознание или богообщение вытекает из заповеди любви к Богу: "Первая основная наша обязанность по отношению к Богу, это — любовь к Нему. Само собой разумеется, что этой любовию от нас требуется и то, чтобы мы знали Того, Кого должны так любить. Человек не будет и не может любить того, кого он не знает. Так любовь к Богу приводит нас к обязанности богопознания" /Филарет игумен. 1990, с.78/. Непосредственно с богопознанием связано богомыслие: "Богомыслием называется такая душевная настроенность, когда человек намеренно вводит в свое сознание и поддерживает в нем представление о Боге, о Его высочайших свойствах, о деле нашего спасения, о нашем вечном будущем, и т. д. Такое богомыслие было любимо нашими христианскими подвижниками, но многим и многим из нас оно, к сожалению, совсем незнакомо" /там же, с.79/.
Иисус Христос в своей первосвященнической молитве говорит о богопознании: "Отче! пришел час, прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя, так как Ты дал Ему власть над всякою плотью, да всему, что Ты дал Ему, даст Он жизнь вечную. Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа" (Ин. 17, 1–3). Из этих слов Спасителя следует, что богопознание не только нужно, полезно, важно, но оно жизненно необходимо, и его актуальность безмерно превосходит актуальность познания любых тварных объектов, ибо от познания Бога не только зависит дарование нам вечной жизни, осуществляемое через Иисуса Христа, посланного Богом посредника между Богом и человеком, оно само и есть жизнь вечная, иначе — спасение, т. е. реализация цели, желаннее и превосходнее которой для человека в личном плане не может быть /Михаил (Мудьюгин). 1995, с.85/.
Есть три вида Богообщения: "одно — мысленное, бывающее в период обращения, а другие два — действительные, но одно из них — сокрытое, невидимое для других и незнаемое самим, другое же — и для себя и для других явное" /Феофан Затворник. 1908, с.177/. Вся жизнь духовная состоит в переходе от мысленного Богообщения к действительному, живому, ощущаемому, являемому /там же, с.178/.
Богопознание связано напрямую с откровением, ибо человек познает Бога так и в такой степени, в какой Бог сам открывается человеку. Под откровением понимается "все, в чем проявляется бытие и действие Бога в пределах человеческого восприятия" /Михаил (Мудьюгин). 1995, с.146/. При этом, откровение Божье бесконечно превышает то, что нам, людям, доступно. Следовательно, Божье откровение дается так, чтобы мы могли его усвоить: "и качественно и количественно отношение содержания объема и формы Откровения к абсолютной истине определяется данными воспринимающего субъекта (понимая под последним человечество), а также объективными, т. е. промыслительными целями, для осуществления которых Откровение преподается" /там же, с.148/. Несмотря на человеческую ограниченность, именно человек создан для восприятия Божьего откровения: "Откровение было бы бесплодным, если бы человек не имел способности его воспринимать и усваивать. Эта способность дана ему при творении как важнейшая, наиболее существенная черта богоподобия. С самого начала своего бытия человек общается с Богом, воспринимает Его волю, т. е. находится в процессе богопознания, из чего следует вывод не только о наличии Откровения, но и о наличии способности человека это Откровение воспринимать и даже на него реагировать — и участием в диалоге с Богом (Быт 2:16–17; 3:9-19), и сознательным исполнением (или нарушением) содержащихся в Откровении заповедей Божьих (Быт 2:16–17; 3:1-13)" /там же, с.150/.
Бог знает, что человеку надо, и поэтому Божье откровение имеет в себе все достаточное и не имеет ничего лишнего: "Единственной целью Откровения во всех его модусах является наше спасение, которое и определяет объем Откровения. Откровение дается людям не для удовлетворения любопытства или любознательности, не для каких-либо временных житейских целей, а только для спасения, понимаемого в высшем христианском значении этого слова, т. е. для вечного спасения, улучения вечной жизни в Боге и с Богом" /Михаил (Мудьюгин). 1995, с.93/; «Необходимо добавить, что объем Откровения, не превышая сотериологически обусловленного максимума, в то же время обеспечивает сотериологически необходимый минимум. Иначе говоря, нам дан в Откровении весь необходимый для нашего спасения объем богопознания и потому, размышляя о предоставленных нам возможностях спасения, можем сказать словами псалмопевца: "Господь — Пастырь мой; я ни в чем не буду нуждаться" (Пс 22:1)» /там же, с.93/
Откровение обращено ко всем сторонам человеческой души: мышлению, эмоциям, воле. Только при таком комплексном переживании Откровения во всех его видах и формах, при таком тотальном подходе к нему, представляющим собой синтез рационального мышления, эмоционального подъема и воли, устремленной на исполнение Божьей (Мф. 6, 10), богопознание оказывается плодотворным и спасительным не только для данного человека, но и для окружающих (ближних в широком понимании слова), для которых и становится проводником Откровения, проводником радостной вести о Христе, Спасителе грешного мира /там же, с.143/. Откровение во всех его видах есть несомненно "благодать", т. е. благой дар Божий /там же, с.147/.
Нередко критики христианства хотят представить его как религию сплошных запретов, страха и т. д. Это, конечно же, совершенно неверно, ибо такие критики просмотрели радостную сторону христианства, которая в особенности проявляется в состоянии Богообщения: "Сколько упокоение на дорогой и мягкой постели превосходит лежание на какой-либо жесткой и неровной доске: столько же превосходит всякое веселие и наслаждение настоящей жизни радость и отрада, почерпаемые душею в общении и беседе с Богом" /Симеон Новый Богослов. Т. 2. 1993, с.65/.