Затем с неба послышался такой стих:
– Поле Победителя чудесно
и прекрасно, совершенно;
в нем посеянные семена
не пропадают никогда.
Поле Победителя чисто,
Ученье Будды славно;
ради помощи всем существам Учитель
использует искусные средства.
Тогда Бхагаван, улыбнувшись, сказал:
Тогда бодхисаттва-махасаттва Бхайшаджьясена, [смотря] в сторону Бхагавана, почтительно сложил ладони и спросил:
– Бхагаван, почему же, по какому поводу ты улыбаешься?
– Сын благородной семьи, видишь ли ты этих молодых существ?
– Да, Бхагаван. Вижу, Сугата.
– Бхайшаджьясена, они все сегодня же пребудут в десяти уровнях[святых бодхисаттв].
Затем бодхисаттва-махасаттва Бхайшаджьясена поднялся в небо на высоту 80000 йоджан, и 800 миллиардов богов послали на Бхагавана дождь цветов. А те молодые существа сложили ладони и поклонились Ему. Тогда бодхисаттва- махасаттва Бхайшаджьясена, пребывая в небе, произнес слова [почтения]. Его голос заполнил всю вселенную Трисахасра-махасахасрику. Он был услышан существами, родившимися в тридцати двух великих адах. Услышали его и тридцать два рода богов. Вселенная Трисахасра-махасахасрика сотряслась шестью видами землетрясения. В великом океане заколебались 84000 наг. 300 миллиардов ракшасов пришли в этот мир. 250 миллиардов прет, якшей и ракшасов прибыли из столицы Адакавати и собрались перед Бхагаваном в огромную толпу. Тогда Бхагаван стал проповедовать Дхарму тем молодым существам, и из миров десяти сторон [вселенной] прилетели, с помощью своих магических сил, 80 миллиардов бодхисаттв-махасаттв.
Затем бодхисаттва-махасаттва Бхайшаджьясена, [смотря] в сторону Бхагавана, почтительно сложил ладони и сказал:
– Много, Бхагаван, бодхисаттв собралось! Много, Сугата! Также, Бхагаван, много здесь собравшихся богов и наг! И многие миллионы ракшасов собрались из столицы Адакавати!
Тогда Бхагаван велел бодхисаттве-махасаттве Бхайшаджьясене:
– Спустись сюда, сын благородной семьи.
Бодхисаттва-махасаттва Бхайшаджьясена спустился с помощью своих магических сил и, [смотря] в сторону Бхагавана, почтительно сложив ладони, сказал:
– Бхагаван говорит: « СовокупностьДхармы, совокупностьДхармы...». Что же такое « совокупностьДхармы»?
Бхагаван ответил:
– Сын благородной семьи, « совокупностьДхармы» – это стремление к чистому образу жизни и исходящий из этого стремления отказ от всякого зла. Сын благородной семьи, видишь ли ты этих молодых существ, которые, отказавшись от нечистого образа жизни, несомненно осуществят дхарани и обретут всю Дхарму?
– Бхагаван, по какому поводу собралось такое множество существ и слушают совокупностьДхармы?
Бхагаван сказал бодхисаттве-махасаттве Бхайшаджьясене:
– Бхайшаджьясена, большинство существ не слышат, что рождение есть страдание. Не слышат, что старость – страдание. Они не слышат, что болезнь – страдание, что уныние – страдание, рыдание – страдание, расставание с приятным – страдание и встреча с неприятным – страдание. Смерть, [принося] всякое страдание, уносит тело и жизнь. Бхайшаджьясена, это называется «универсальностью страдания».
Тогда эти молодые существа, услышав такое учение, почтительно сложили ладони, [смотря] в сторону Бхагавана, и спросили:
– Бхагаван, мы тоже умрем?
– И вы, и все существа умрут.
Они еще спросили:
– Что происходит во время смерти?
Бхагаван ответил:
– Дети благородной семьи, во время смерти, в последние [мгновения присутствия] сознания три ветра– «прекращающий сознание», «тревожащий сознание» и «возмущающий сознание» – омрачают, тревожат и возмущают последние [блестки] сознания перед смертью.
[Существа] еще спросили:
– Бхагаван, какие три ветраразрушают тело во время смерти, когда прекращается сознание?
Бхагаван ответил:
– Друзья, разрушение тела производят «режущий», «колющий» и «портящий» [ ветры].
– Что такое «тело», Бхагаван?
– Друзья, его называют «пылающим», «горящим», «сопливым», «испускающим слизь», «посетителем кладбищ», «тупоумным», «тяжелым бременем», «страдающим от рождения», «возмущенным от рождения», «подавленным жизнью», «умирающим» и «отлучающим от близких». Таковы, друзья, названия тела.
– Как, Бхагаван, умирают? И как живут?
– Друзья, то, что называется «[воспринимающим] сознанием», умирает. А, почтенные, то, что называется «заслугами», живет. Друзья, так называемое «тело» умирает; оно связано миллионами жил, обладает 84 тысячами пор, соединено 12 тысячами «звеньев» и поддерживается 360 костями. Внутри тела живут 84 вида червей. Все эти твари тоже подвержены смерти и прекращению [сознания при] смерти. Когда человек умирает, все они теряют надежду и начинают поедать друг друга, возмущая ветер[в теле]. Тогда они страдают. Одни горюют из-за [утраты] сыновей, другие – дочерей. Все они испытывают боль мучения. Начав друг друга поедать, эти существа (черви) продолжают до тех пор, пока остаются в живых лишь два. В течение семи дней они сражаются друг с другом. После недели один червь погибает, а другой выживает. Почтенные, что такое «Дхарма»? Как вы думаете? Как те черви умерщвляют друг друга, так и простые люди с детским [разумением] причиняют друг другу зло. Они не боятся рождения, старости, не страшатся болезни и смерти. Как черви сражаются между собой, так и люди-«дети» воюют друг с другом. В час смерти [такого человека] добродетельные люди спрашивают его:
– Человек, почему ты такой самонадеянный? Разве ты не видел [в мире] нисколько горестей? Не видел горести рождения? Не видел горестей старости и болезни? Не видел горести смерти?
Тот отвечает:
– Почтенные, я видел горесть рождения, видел горести старости и болезни, видел и горесть смерти – конца всему.
[А добродетельный царь (дхармараджа)] вопрошает, желая ему помочь:
– Так почему же ты не совершал добродетелей, не посадил корней добродетели совокупностиДхармы, создающих счастье в этом мире и в другом (после смерти)? Друг, еще спрошу. Почему же ты не накопил добродетелей, освобождающих от рождения и смерти? Почему не размышлял о правильной духовной установке? Как ты не слышал на Земле звука [монастырского] гонга? Не видел, как в Поле Татхагаты сеют семена блага, подносят Ему благовония, гирлянды и светильники?