Выбрать главу

Вопрос 2: Каковы характерные особенности дзен?

Ответ: Дзен обучает нас тому, что практика и просветление не существуют по отдельности, а являются неразделимым комплексом, содержащим в себе эти два определения.

Доген Дзенчи сказал: «Практика охватывает просветление. Просветление находится в практике. Практика совершается в просветлении».

Любой человек способен достигнуть просветления в повседневной жизни, здесь и сейчас, независимо от всех его обязанностей и проблем.

Сложно изменить мир, поэтому дзен предлагает, прежде всего, изменить самого себя.

Дзен – это не миссионерское течение и не ведет за собой толпу, но включает в себя необходимость ежедневной практики и работы над собой для того, чтобы постичь свою суть.

Дзен не верит в возможности власти, войн и насилия.

В любом из нас есть что-то особенное. Каждый без исключения, независимо от его вероисповедания, расы, пола и возраста, способен достичь просветления. Для каждого просветление является его собственным подлинным просветлением.

Дзен придерживается идеи развития свободного человека, независимого от чего-либо, отважного, творческого и гуманного.

Дзен отдален от славы и наживы. Он воплощает творческий гуманизм в повседневной жизни.

Вопрос 3: Каким образом можно осуществлять практику дзадзен в современном мире, когда человек очень занят и ему не хватает времени?

Ответ: Проснувшись утром, умыв лицо, любой из нас может уделить 5 или 10 минут для сидения в дзадзен. Перед окончанием дзадзен мы размышляем над распорядком предстоящего дня и отправляемся по своим обычным делам.

Вопрос 4: В чем суть сидячей медитации дзадзен?

Ответ: «Дза» – это слово обозначает покой, безмятежность. «Дзен» – истина.

Дзадзен – это сидение в полном покое.

Дзадзен – это безмятежное, спокойное сидение со скрещенными ногами.

Сидение в дзадзен приводит в полную гармонию сердце, внутренние органы, дыхание и мозг.

Основное правило – это быть вне мыслей. Думать не думая. Дать мыслям исчезнуть и постараться быть вне мыслей. Сосредоточиться только на одном – дзадзен, делать только дзадзен. Постепенно в процессе практики мысли исчезнут, а также, если существует какое-либо физическое неудобство, оно тоже исчезнет.

Практикующий ощутит себя тигром, взбирающимся на гору. Сидение в дзадзен – это прямой путь к постижению своего истинного «Я».

В дзадзен мы озаряем наши внутренние органы, создается внутренняя энергия и развивается огромная жизненная сила. Гармония создается и формируется во время сидения в дзадзен.

Единство тела и души способствует постепенному проникновению в наше истинное «Я». После того как мы обрели себя, мы продолжаем практиковать дзадзен. Теперь возникает неутолимое желание помочь другим.

Настанет день, и произойдет сатори, наивысшее осознание всего. Но даже после этого мы продолжим практиковать дзадзен, как это делал Будда.

Вопрос 5: Как сидеть в дзадзен?

Ответ: Садимся в тихом месте (в тихой комнате или под деревом), скрещиваем ноги таким образом, чтобы ягодицы были немного приподняты над полом. Можно сидеть в полулотосе (ступня одной ноги покоится на бедре противоположной ноги) или же в полном лотосе (стопы ног располагаются на противоположных бедрах).

Фото 2. Учитель Дани Ваксман сидит в дзадзен, 1999

Тот, кто не справляется с этими позициями, может сесть по-турецки или же просто сесть на стул.

Положите руки так, чтобы они касались ног вблизи нижней части живота. Одна ладонь обхватывает внешнюю часть ладони другой руки таким образом, чтобы большие пальцы обеих рук соприкасались. Медленно и непринужденно раскачивайтесь из стороны в сторону, а также наклоняясь вперед и назад, для того чтобы выбрать наиболее подходящее положение для сидения в дзадзен.

Как только вы почувствуете себя удобно и напряжение в спине пропадет, прекратите раскачиваться и выпрямите спину.

Выдохните воздух через нос один или два раза, после этого дышите естественно через нос. Дайте мыслям исчезнуть. Нет нужды противиться им, но не надо и благоприятствовать им. Пребывайте вне мыслей.

Завершая сидение, мы опять слегка раскачиваемся, массируем стопы ног, медленно встаем и прохаживаемся, практикуя кинхин.