Обучающие йоге должны соблюдать ее моральные и этические принципы. Обучающиеся йоге должны посвятить себя Богу, присутствующему в учителе (это и есть Гуру). Идеальный учитель —тот, кто уже обрел предмет ваших поисков. Вообразите учителя
игры на скрипке, который не умеет играть, а просто читал о том, как нужно это делать, и решил обучать игре.
Больше всего человека уполномочивает на обучение йоге достижение просветления. Просветленных учителей в мире всего несколько, но саттвичный учитель будет стараться познакомиться со священными текстами, которые содержат слова святых и других существ, познавших Бога. Если гуру пока еще не достиг просветления, то в передаче знания ученикам он должен основываться на традиционных текстах и словах своего гуру. Саттвичный гуру всегда обращается к традиционным текстам —для самообразования и обучения других. Именно так проявляется линия ученической преемственности.
Если учителя йоги не поддерживают линию преемственности, она ослабевает. В результате на Западе большинство преподавателей йоги выглядят скорее как личные тренеры, а не как духовные учителя. Это ошибка не учеников, а учителей. От йоги сохраняется только видимость, лишенная тонкой сущности Истины, которую можно получить только благодаря преданности гуру. Если же у учителя нет такого опыта, как может он передать его ученикам?
Возможно, у вас нет достаточного опыта, чтобы оценить квалификацию учителя и уровень его обучения. Поэтому мы рекомендуем вам начинать приобщаться к йоге с интенсивного ее изучения; читайте священные тексты и посещайте занятия. Вы также должны развивать в себе доверие к учителю.
В нашем случае Гуру янился нам как триада выдающихся учителей: Шри Брахманан-да Сарасвати, Шри Свами Нирмалананда и Шри К. Паттабхи Джойс. Мы принадлежим к их линии духовной преемственности, свет которой исходит от всего, что мы пишем, говорим и делаем.
Просветленный анархизм —потребность времени. Ум непросветленного человека может заставить его сделать зло, даже если сердце говорит ему делать добро. Только после просветления мы способны стать свободными, разумными людьми.
— Свами Нирмалананда. «Гирлянда лесных цветов»
Самого первого своего гуру мы нашли но почте. В 1984г. мауни (йог» хранящий обет молчания) по имени Свами Нирмалананда написал письмо в Либертарианский[23]книжный клуб Нью-Йорка, в котором просил связать его с анархистами. Наш друг Питер Ламбори Вильсон, анархист, писатель и основатель «Семиотекст Пресс»» дал нам адрес этого Свами, и мы смогли написать ему письмо.
Свами Нирмалананда родился в 1925 г. в Индии, в штате Керала. В начале 1960-х годов он в поисках истины и мира за несколько лет посетил страны Азии, Турцию, Россию, Англию, Европу и Америку. Он встречался с такими людьми, как Мартин Бубер, Алан Уотс и Т. 3. Судзуки, выступал с беседами и вел занятия но йоге (главным образом в церковных и общественных центрах). Вернувшись в Индию в 1964 г., Свамиджи некоторое время путешествовал по ней, а затем удалился в Гималаи. Там он встретил своего гуру —английского еврея Арьядэва.
Побыв немного со своим гуру, Нирмалаианда поселился б джунглях Билгири-Хиллс в небольшой травяной хижине. Он полюбил обитателей джунглей: птиц, деревья» обезьян, цветы, дикарей, слонов и тигров. Он жил в полном уединении, соблюдаямауну (воздержание от речи). Контакт с миром он поддерживал только через письма.
Снами Нирмалананда вел активную переписку со многими людьми всего мира. Больше всего его интересовал всеобщий мир. На хорошем английском языке он обращался к известным мировым лидерам с просьбой об отказе от насилия. Когда мы начали с ним переписываться, он прислал нам несколько своих эссе обанархии. Этот замечательный человек называл себя «Свами Анархист».
В те времена идеи анархии были очень популярны —особенно в культуре андеграунда. Общее представление об анархии было таким: «Мы можем делать все, что хотим. Мы не признаем никаких правил, навязанных правительством и властями». Но Свами Нирмалананда понимал это слово совсем не так, как рокеры и панки, которые рисовали на стенах города букву «А» в круге.