Сведенборг по своему обыкновению отнесся к новому предназначению методически. Раскрытие духовного смысла Писания требовало тщательного исследования Библии, поэтому первым его начинанием было составление полного указателя Ветхого и Нового Заветов. Он ничего не пытается разъяснить. Его «Библейский указатель» — это алфавитный список, занимающий три фолианта. Работа над ним занимала его до конца пребывания в Лондоне и еще три года, когда он жил в Швеции и Голландии. Сведенборг открыто утверждает, что не читал книг по теологии, но, возможно, благодаря семейному воспитанию он был больше других знаком с Библией, основой
всех лютеранских наставлений. То было время, когда люди регулярно тратили немало времени на слушание проповедей и разные благочестивые занятия, несмотря на то что многие начали терять веру, ибо перестали правильно понимать Библию.
Чтобы проследить путь, пройденный Сведенборгом, полезно будет обратиться к его ранним попыткам истолкования Библии. Обширное собрание заметок, сделанных им в ходе углубленного изучения этого предмета, теперь опубликовано под заголовком «Записная книжка философа». Много страниц в книге заполнено сравнительным изучением понятий, таких, как благо, истина, разум, воображение, память, и сотней других, о которых толковали Платон, Аристотель, Лейбниц, Декарт, Мальбранш, если ограничиться упоминанием только наиболее известных философов.
Первой попыткой построить систему, изучая слова как символы нематериальных идей, была рукопись «Иероглифический ключ». Она была написана, по-видимому, незадолго до октября 1744 года, когда Сведенборг наблюдал за печатанием последнего тома «Животного царства». Именно в этом сочинении Сведенборг, кажется, впервые высказывает намерение приложить результаты научных исследований к толкованию священных текстов, ибо в заключительной фразе книги он говорит: «Толковать Священное Писание дозволительно, ибо дух глаголет природно, равно как и духовно».
Краткое сочинение «Соответствия и представления» открывается этой же мыслью, выраженной почти в тех же самых словах: «Дух говорит о природных вещах духовно… природный человек говорит о духовных вещах природно. Говорить чисто духовно не есть свойство человека… ангельская же речь есть чисто духовная речь, которая выражается не словами…»
В этой работе он начал нащупывать метод, с помощью которого стало бы возможным подобное толкование Священного Писания. Здесь он впервые занялся поиском духовных эквивалентов естественных слов. Он просматривает Библию с целью отыскать слова и выражения, которые используются как аллегории или типы и хранят в себе духовные идеи. Сведенборг находит эти аллегории и типы в истории со змеем в раю, в видении Иакова о лестнице, ведущей в небо, и в апокалиптическом рассказе о Сыне Человеческом и семи свечах. Иногда соответствия даны вполне открыто, говорит он, как, например, в утверждении о том, что «прекрасная ткань — это добродетель святых». Книги, подобные Притчам Соломоновым, полны указаний на соответствия, «но, поскольку их чувства не украшены пышной одеждой слов, которая в ходу в наше время, мы считаем их слишком простыми и презираем в душе, хотя на словах утверждаем обратное». Он спрашивает, не равно ли все, что сказал Сенека, одному лишь высказыванию Давида или Соломона, и добавляет сокрушенно: «Если бы кто-нибудь в наше время стал писать, как Давид, его сочли бы невежей. А если бы кто-нибудь стал писать, как Соломон, его назвали бы простодушным моралистом, не дошедшим даже до порога мудрости… Воистину, если бы кто-нибудь стал говорить, как Христос, в глазах современных людей он говорил бы вещи слишком простые и невзыскательные».
Далее Сведенборг дает духовное истолкование Иисусовой молитвы, разбирая ее фраза за фразой и показывая, что она относится к пришествию Царства Божьего. С упадком религии Бог стал обращать внимание на то, что привлекает наши органы чувств, как-то: величественные храмы, жертвоприношения, алтари и обряды. Но все это лишь внешний признак истинной Церкви, и если принять его за сущность религии, можно впасть в идолопоклонство. Образы использовались для того, чтобы люди могли открыть в них тайны, божественные и духовные. Они — типы, посредством которых человеческий ум может постигнуть Божественный Дух. Но они почти утратили свой смысл с течением времени.
«Все наши слова… как маленький хаос, который мы не можем понять; так происходит со словами солнце, воздух, человек, разум, тело. Ум знает, как присваивать имена всему этому, но что это такое? До тех пор пока не будет выявлено то, что сокрыто в них, эти слова останутся пустыми, ненадежными наименованиями».